​Per il centenario dalla morte di Rosa Luxemburg, appena trascorso, pubblichiamo un articolo sul contributo offerto dalla rivoluzionaria polacca allo sviluppo del pensiero marxista. Questo scritto è apparso in versione diversa qualche settimana fa su Jacobin Italia. 


Nel centenario della morte, Rosa Luxemburg (1871-1919) è stata opportunamente ricordata come rivoluzionaria socialista, nell’ottica del pensiero femminile e per la straordinaria personalità che viene fuori dal suo epistolario. Mi sembra però opportuno ricordare anche il suo fondamentale contributo alla critica dell’economia politica,  che consiste in primo luogo nei libri L’accumulazione del capitale (1913) e Introduzione all’economia politica (1912?).

L’accumulazione è senz’altro da considerare l’opera principale della Luxemburg. Lo scopo dell’opera è quello di rispondere alla domanda “dove sono i consumatori del plusvalore?”. La risposta che offre la rivoluzionaria polacca è che dentro un sistema puramente capitalistico sarebbe impossibile reperire la domanda per il consumo di merci  il cui valore fosse pari al plusvalore scaturente dal processo di accumulazione.

Proprio per trovare detta domanda aggiuntiva nascerebbe l’imperialismo. Infatti, la conquista di nuove colonie da parte degli Stati ad economia capitalistica andò di pari passo con la concorrenza, militare ed economica, per accaparrarsi nuovi spazi di accumulazione dopo la saturazione dei sistemi interni. Ma la lotta per la spartizione di queste zone pre-capitalistiche porterebbe prima o poi alla saturazione dell’intera economia globale, in un mondo divenuto integralmente capitalistico. A quel punto si verificherebbe il crollo del sistema capitalismo per la carenza della domanda del sovrappiù[1]. Per questa sua teoria la Luxemburg è stata accusata – anche da illustri marxisti come Lenin o Sweezy – di ‘crollismo sottoconsumista’. Secondo tali critici Rosa Luxemburg confonderebbe il problema della fonte della domanda di beni il cui valore corrisponde al sovrappiù, dal denaro che il sistema richiede per rappresentare il profitto (realizzazione monetaria del profitto). Ma andiamo con ordine. Alla fine proveremo a spiegare come Rosa Luxemburg si difenderà da queste accuse e perché il suo contributo  fu sottovalutato dai marxisti suoi contemporanei e successivi.

Gli schemi di riproduzione e la teoria dell’imperialismo

Rosa Luxemburg in L’accumulazione si serve degli schemi di riproduzione del secondo libro del Capitale di Marx per spiegare la sua teoria.

Si parte dalla formula c+v+p, ovvero la formula del valore della produzione, dove c sta per capitale costante: insieme dei costi sostenuti dal capitalista per i mezzi di produzione; v è il capitale variabile, ovvero l’insieme di salari e stipendi pagati ai lavoratori e p è il plusvalore ovvero ciò che rimarrebbe dalla vendita dei prodotti decurtati c e v.

Nello schema di ‘riproduzione semplice’ tutto il plusvalore viene consumato dai capitalisti. Si ha accumulazione e quindi sviluppo della riproduzione quando questa è allargata. Cioè buona parte del plusvalore, che prende la forma di profitto, viene reimmessa nel sistema per allargare la produzione. “La riproduzione allargata non è un’invenzione del capitale, ma costituisce la regola di ogni forma sociale storica di sviluppo economico e civile. La riproduzione semplice – cioè la pura e semplice ripetizione del processo produttivo sempre alla stessa scala – è bensì possibile e si riscontra di fatto in lunghe fasi dello sviluppo sociale: ad esempio nelle comunità agrarie di villaggio a tipo comunistico della prima antichità (…)” (pag. 18 dall’edizione PGRECO)

Perché ci sia accumulazione quindi è necessaria una forma allargata della riproduzione che deve rispettare tre condizioni. Prima condizione: la produzione deve generare plusvalore, forma elementare senza la quale il capitalismo non genera aumento della produzione. Seconda condizione: il plusvalore deve essere realizzato, quindi deve assumere la forma monetaria. Terza condizione: una volta che il plusvalore sia stato realizzato e sia stata aggiunta una parte al capitale per l'accumulazione, è necessario che questo nuovo capitale aumentato assuma la forma di capitale produttivo (forma di mezzi di produzione e di forza-lavoro) e che la parte di capitale scambiata contro la forza-lavoro assuma la forma di mezzi di sussistenza. Una quarta condizione aggiuntiva: la produzione allargata torni sotto forma di denaro (per semplicità qui assumiamo che denaro e moneta abbiano lo stesso significato). La presenza del mercato di scambio, luogo in cui la merce può essere venduta al suo valore, è fondamentale affinché questo ciclo si concluda.
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Per continuare la spiegazione dell’accumulazione Rosa Luxemburg, mutuando dal maestro Marx, espande la formula c+v+p dalla produzione del singolo capitalista all’intera produzione sociale. Dopodiché, per spiegare la produzione dell’intera comunità dei capitalisti usa due sezioni: produzione di mezzi di produzione e produzione di mezzi di sussistenza. Entrambe le  sezioni hanno come obiettivo la produzione di plusvalore creato grazie allo sfruttamento della forza-lavoro. La formula c+v+p trova perciò applicazione in ciascuna delle due sezioni. Infine le due sezioni, essendo influenzate l’una dall’altra, devono presentare determinati rapporti quantitativi. “Più precisamente, una deve produrre tutti i mezzi di produzione di entrambe, l’altra i mezzi di sussistenza per i lavoratori e i capitalisti di entrambe”. (pag. 65).

Partendo da queste premesse Marx costruisce la seguente formula di riproduzione capitalistica semplice:

I.              4000 c + 1000 v + 1000 p = 6000 mezzi di produzione
II.            2000 c +   500 v +   500  p = 3000 mezzi di consumo

Le cifre rappresentano grandezze di valore, ovvero denaro, con rapporti reciproci esatti. La circolazione si compie nel seguente modo: la prima sezione produce mezzi per entrambe le sezioni (6000 = 4000 c + 2000 c). La seconda sezione produce prodotti di consumo per l’intera società che saranno spesi con redditi di capitalisti e salariati [3000 mezzi di produzione = (1000 v + 1000 p) + (500 v + 500 p)].

Trattandosi di riproduzione semplice si suppone che tutto il plusvalore si trasformi in profitti e che venga interamente consumato dai capitalisti in beni di consumo per questa classe sociale.

Questa rappresentazione dovrebbe aiutare a capire meglio le relazioni tra i due settori:​

Nella riproduzione allargata la differenza sta nel fatto che qui una parte del plusprodotto non viene consumata dai percettori di profitto, ma aggiunta al capitale operante per essere capitalizzata.

Vediamo numericamente come Marx spiega l’accumulazione.

I.              4000 c + 1000 v + 1000 p = 6000 mezzi di produzione
II.            1500 c +   750 v +   750  p = 3000 mezzi di consumo

In questa rappresentazione succede che la produzione totale è sempre di 9000 (6000 mezzi + 3000 consumo), ma abbiamo di fronte 2 scompensi. I mezzi di produzione (6000) superano in valore di 500 la quantità consumata realmente nella società ( 4000 c + 1500 c). I mezzi di sussistenza (3000) presentano un deficit di 500 rispetto al fabbisogno dei lavoratori (1000 v + 750 v) e alla somma del plusvalore ottenuto (1000 p + 750 p). Ne consegue che il consumo della classe capitalista deve essere inferiore al plusvalore che è stato espropriato alla classe dei lavoratori. Sono quindi soddisfatte due premesse fondamentali: “una parte del plusvalore appropriato non viene consumata mentre vengono prodotte quantità maggiori di mezzi di produzione affinché il plusvalore capitalizzato possa essere impiegato ad allargare la produzione” (pag. 100).

Questo schema è la base matematica che Marx usa per spiegare l’accumulazione. A questo punto Rosa Luxemburg si chiede da dove arrivi la “domanda solvibile di merci”. “Da dove si origina la domanda continuamente crescente che sta alla base del progressivo allargamento della produzione dello schema di Marx?” (pag. 118). Una prima risposta è che non può venire dai capitalisti dei due settori, perché questi devono conservare una parte del plusvalore per la produzione successiva con maggiore capitale costante per produrre maggiori beni di consumo. Ma chi necessita dei mezzi di consumo aumentati? Gli schemi risponderebbero: i lavoratori. Ma in realtà i lavoratori possono comprare soltanto i beni pari al capitale variabile, ovvero ai salari che gli sono stati pagati dai capitalisti. Di più non possono restituire. Malthus risponderebbe che l’aumento della popolazione potrebbe coprire questo aumento di domanda. Ma l’aumento di popolazione aumenta anche la forza lavoro utile all’accumulazione e quindi questo aumento copre anche l’aumento di domanda di lavoro. Rosa Luxemburg allora prende in considerazione altri strati della popolazione come  proprietari terrieri, liberi professionisti, funzionari di Stato e clero. Nella realtà i primi erodono una parte dei profitti e quindi del reddito dei capitalisti. Le altre categorie, come ad esempio i professionisti, ricevono i loro mezzi monetari direttamente o indirettamente dalla classe dei capitalisti che “li tacita con briciole del suo plusvalore”. Il clero riceve i mezzi monetari in parte dai capitalisti e in parte dai salari. Infine, lo Stato è sostenuto dalle tasse sui profitti e sui salari.

“Essendo dunque impossibile trovare all’interno della società capitalistica gli acquirenti visibili delle merci in cui la parte accumulata del plusvalore si nasconde, non resta che una via d’uscita: il commercio estero” (pag. 122). Però come insegna Marx, nel primo libro del Capitale, per studiare “l’oggetto della ricerca nella sua purezza, (…) dobbiamo considerare l’intero mondo commerciale come una nazione sola, e presupporre che la produzione capitalistica si sia installata dovunque (…)” (Il Capitale, libro I).
Anche dopo questa considerazione Rosa Luxemburg rimane dubbiosa e si domanda allora chi comprerà le merci addizionali, per chi si dovrà allargare la produzione se consideriamo l’intero mondo come una nazione sola. In questa parte dell’opera la studiosa polacca sembra cadere nell’errore che rileveranno poi i suoi critici, come dicevamo in premessa, ovvero confondere il problema della domanda di merci corrispondenti al sovrappiù con la monetizzazione dei profitti. Comincia in questa fase del libro una carrellata di citazioni dal II volume del Capitale per spiegare da dove proviene il denaro per far circolare il plusvalore. In realtà è Marx che confonde la questione, tant’è che Luxemburg stessa dice: “La questione non è dunque: da dove proviene il denaro per realizzare il plusvalore? Ma dev’essere: dove sono i consumatori del plusvalore?” (pag. 146) “L’accumulazione del capitale è finita in un circolo vizioso: il libro II del Capitale non ci permette di uscirne”(pag. 153).

Come ho evidenziato in premessa Rosa Luxemburg risolve il problema della provenienza della domanda del sovrappiù con la teoria dell’imperialismo, cioè la tendenza ai conflitti tra paesi capitalistici per accaparrarsi zone pre-capitalistiche. Questa tesi è esposta con maggiore enfasi nello scritto noto come Una anticritica (scritto nel 1913, ma pubblicato postumo nel 1921) nel quale la pensatrice marxista risponde ad alcune delle obiezioni avanzate da economisti marxisti del tempo. In questo testo viene spiegato meglio il concetto dell’imperialismo come forma specifica di accumulazione. L’errore in cui cade, semmai, è la ripetuta affermazione secondo la quale “l’accumulazione in un ambiente esclusivamente capitalistico è impossibile” (pag. 583). La domanda che assorbe il sovrappiù infatti non deriva solo dai consumi operai, e Rosa Luxemburg non vede che il calo di consumi della classe lavoratrice può essere compensato da investimenti e quindi da aumenti di acquisto di beni strumentali.

Economia politica e teoria del salario relativo

L’altro scritto teorico di critica dell’economia è Introduzione all’economia politica, volume pubblicato postumo (1925) che si basa sulle lezioni che Rosa Luxemburg impartì per la scuola di partito e scritto probabilmente in carcere nel 1912.

Il testo presenta elementi innovativi nella letteratura marxista soprattutto per la sua analisi sul salario relativo. “Le invenzioni tecniche sono divenute il pane quotidiano in tutti i campi della produzione. (…) Tutto il progresso nella produttività del lavoro si manifesta nella diminuzione della quantità di lavoro necessario al mantenimento dell’operaio. La produzione capitalista non può fare un passo avanti senza diminuire la parte del prodotto sociale che spetta ai lavoratori”. (pag. 255)

Ad ogni perfezionamento della tecnica produttiva la parte del lavoratore nel prodotto diventa sempre più piccola e quella del capitalista più grande. “Il salario relativo cade sempre più in basso, in modo continuo ed irresistibile; il plusvalore, cioè la ricchezza non pagata estorta ai lavoratori dai capitalisti, aumenta irresistibilmente e costantemente” (pag. 256)

Le conseguenze politiche che scaturiscono dalle suddetta interpretazione sono di grande portata. Contro l’abbassamento del salario relativo i lavoratori non possono far nulla, perché non possono far nulla contro il progresso tecnico. L’azione sindacale per aumentare i salari è quindi importante ma non risolutiva. Per combattere la caduta del salario relativo occorre combattere contro il carattere di merce della forza-lavoro. “La lotta contro la caduta del salario relativo non è più una lotta sul terreno dell’economia capitalista, ma un assalto rivoluzionario contro questa economia, è il movimento socialista del proletariato” (pag. 257). Però Rosa Luxemburg evidenzia l’azione sindacale come importante per evitare che la forza-lavoro venga pagata al di sotto del suo valore. Il sindacato quindi gioca un ruolo organico ma indispensabile nel sistema salariale capitalistico.

Conclusioni

La produzione teorica di Rosa Luxemburg rappresenta una tappa fondamentale per lo sviluppo del pensiero marxista. Possiamo sperare in una sopravvivenza del marxismo solo grazie a contributi di questo calibro, insieme a quelli di Engels, Kautsky, Lenin, Hilferding, e altri, che - ahinoi - attualmente mancano.

Grazie all’Accumulazione del capitale riusciamo a capire meglio gli schemi di riproduzione, come funzionano gli scambi tra i settori principali dell’economia, come entra la moneta nella circolazione del capitale, come funzionano i mercati internazionali. L’analisi teorica del ciclo di accumulazione costituisce la base per la comprensione politica dell’imperialismo.
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L’Introduzione all’economia politica oltre a fornire – grazie alla teoria della caduta tendenziale del salario relativo – una solida indagine sul sistema del lavoro salariato, descrive una teoria del valore e della produzione capitalistica scevra da incrostazioni economicistiche e tecniche. Questa concezione “meno tecnica” ci consente di collegarci alla teoria dell’alienazione e del feticismo, e ci avvicina, pertanto, alla critica dell’economia politica come grimaldello per elevare la teoria del valore a scienza sociale del capitalismo.


[1] Per semplicità di esposizione non si farà molta distinzione tra aspetti monetari e fisici, quindi indistintamente si useranno i termini sovrappiù, prodotto netto, surplus, profitto, plusvalore.
Sovrappiù nell’economia classica è il prodotto netto espresso in termini fisici, dopo che è stata detratta dal prodotto complessivo la parte che deve essere impiegata per ripristinare le condizioni di partenza del processo produttivo.

di Marco Palazzotto

Le istituzioni politiche ed economiche che hanno governato durante l’ultimo secolo e mezzo hanno messo in campo un sistema di idee che si basa principalmente sulla teoria economica liberale. E l’Economia Politica ha sempre tentato di sostenere teoricamente le politiche che le classi dominanti mettono in atto per mantenere il proprio potere sulle classi da sfruttare. Durante i periodi in cui i rapporti di forza sono sbilanciati a favore dei capitalisti, primeggia l’economia di mercato. Di contro, nei periodi in cui le classi lavoratrici riescono con le lotte a strappare condizioni migliori, si sviluppa maggiormente il welfare o, nei casi più avanzati, una qualche forma di “compromesso socialdemocratico”.

Non esiste l’economia come scienza esatta, come invece ci fanno credere commentatori, politici ed accademici. Secondo i teorici dell’economia di mercato, soprattutto con l’avvento della cosiddetta rivoluzione marginalista, il lavoro produttivo è quello sempre utile in generale, è “lavoro che fa qualcosa” (Claudio Napoleoni – Lezioni sul capitolo sesto inedito di Marx - 1972). In questo modo si perde però d’occhio la specificità capitalistica, che invece Marx, ad esempio, ha fatto emergere. Tale specificità è quella in cui si evidenzia una differenza tra i valori d’uso e i valori di scambio. Pertanto produttivo è il lavoro che produce plusvalore (che prende poi la forma di profitto) e che pertanto si scambia contro il capitale. Il lavoro improduttivo può produrre valori d’uso, ovvero creare beni e servizi utili alla persone, ma se non viene scambiato contro capitale non è produttivo di valore e quindi non può funzionare per l’accumulazione. Da questo punto di vista il lavoro pubblico è improduttivo perché produce beni e servizi utili alla collettività, ma non essendo scambiabile contro capitale - quindi non utile a produrre plusvalore - non può essere considerato produttivo.

Tale premessa teorica ci serve a capire una certa narrazione che va per la maggiore anche dentro i sindacati: la produttività, misurando l’utilità – perdendo di vista la specificità capitalistica vista sopra – diventa indispensabile anche nel settore pubblico per calcolare performance e qualità. Dimostrando che il pubblico sarebbe meno efficiente del privato, si dimostrerebbe infatti che è meglio lasciare alle aziende la gestione di tali settori.

Questa cultura, che osanna il profitto e la produttività aziendale, ha favorito sempre più privatizzazioni. Dall’ inizio degli anni ’80 sempre meno spesa pubblica è stata destinata al welfare, ivi compresa la quota che va alle retribuzioni del personale della P.A.

Più di 30 anni di queste scelte, che rientrano nel quadro che molti studiosi definiscono “controrivoluzione neoliberale”, hanno provocato più diseguaglianze e quindi più impoverimento. Si è ridotta l’offerta e la qualità dei servizi pubblici destinati alla collettività, per fare posto a servizi a pagamento. Si è trasformato il “lavoro improduttivo” che crea valori d’uso in lavoro produttivo di profitto.

L’economista Giorgio Lunghini usava una suggestione molto semplice per spiegare questa dualità pubblico-privato.  Una parte del valore creato nel servizio pubblico offerto dal privato, serve per ripagare il profitto. Quindi, a parità di tecnologia e ore lavorate costa meno produrre servizi pubblici da parte delle amministrazioni pubbliche – che non deve produrre profitti - che da parte del settore privato.
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Queste considerazioni mostrano come scelte politiche ben precise, che possiamo ricondurre sempre al conflitto tra capitale e lavoro, abbiano ricadute pratiche nel lavoro pubblico e provochino il progressivo impoverimento nel settore, con conseguenze nella qualità di vita delle persone che fruiscono dei servizi alla cittadinanza.
La retorica del profitto, non distinguendo la specificità capitalistica del lavoro produttivo/improduttivo, ha pervaso e continua a pervadere l’apparato pubblico nella somministrazione di servizi. Tale logica nasce dal conflitto tra percettori di profitto e percettori di salario che hanno interessi diversi. Quando le lotte hanno spostato l’ago della bilancia a favore dei secondi i servizi pubblici sono migliorati. Dalla controrivoluzione neoliberale di fine ’70, la tendenza si è capovolta.

di Marica Migliore

Femminismo per il 99%: Un manifesto (Laterza, 2019), scritto dalle studiose militanti Cinzia Arruzza, Tithi Bhattacharya e Nancy Fraser, nasce dall’esigenza di amplificare e mettere a frutto l’esperienza dello Sciopero Internazionale delle Donne dell’8 marzo, organizzato pure negli Stati Uniti su iniziativa anche delle tre autrici. Il libretto si sviluppa su un assunto principale: le oppressioni di genere, di razza, di sesso, nazionali formano una “totalità complessa” dentro il capitalismo.

Il femminismo qui prospettato è un femminismo anticapitalista che si contrappone ad un femminismo liberale.

I concetti principali del libro vengono esposti a partire da 11 tesi. Le prime tesi sono dedicate alla critica del femminismo liberale.  Alcune autrici di questo femminismo hanno una visione di “pari opportunità di dominio “ (pag. 4), ovvero si chiede a uomini e donne della classe dominante di condividere equamente lo sfruttamento sul posto di lavoro e l’oppressione nella società. Il femminismo liberale è quindi parte del problema: il suo vero obiettivo non è l’uguaglianza, ma la meritocrazia. Piuttosto che “abolire la gerarchia sociale, si propone di diversificarla, di dare potere a donne di talento, affinché raggiungano la vetta” (pag. 14).  Lo scopo è quello di raggiungere le posizioni apicali degli uomini della loro stessa classe sociale. Questo femminismo di classe permette a poche privilegiate “talentuose” di “farsi avanti”, appoggiandosi però sulle donne migranti sottopagate a cui vengono affidati lavori domestici e di cura. È quindi un femminismo dell’1% e non del 99%.

Le autrici propongo invece un femminismo anticapitalista “per il 99%” , basato su un’analisi marxista della società. Il loro pensiero è ben riassunto nella tesi n. 5 nella quale affermano che l’oppressione di genere nel capitalismo è “radicata nella subordinazione della riproduzione sociale alla produzione del profitto” (pag. 24). Ovviamente il capitalismo non ha inventato la subordinazione delle donne, che nasce nelle prime società di classe. Però il capitalismo ha costruito un sessismo nuovo e potente, buono per l’accumulazione: “La sua mossa chiave è stata quella di separare la produzione delle persone dalla produzione per il profitto, assegnando la prima mansione alle donne e subordinando questa funzione all’altra”  (pag. 24). Sulla scia di Marx, l’insieme di attività utili a riprodurre forza lavoro è quindi definibile come riproduzione sociale, la quale non riguarda soltanto la riproduzione delle persone in senso biologico, ma significa anche plasmare le persone relativamente a valori, atteggiamenti, abilità, competenze, ecc.


La riproduzione sociale fornisce i presupposti fondamentali alla società in generale e al capitalismo in particolare, ed è attraversata continuamente da altre linee oppressive, come quella di razza, di sesso e nazionale. Le istituzioni politiche, dedicate a mantenere questo schema oppressivo nel capitalismo, da sempre hanno incoraggiato madri, medici, insegnanti ad assicurare che bambini e bambine fossero plasmati come cisgender ed eterosessuali; o hanno incentivato la nascita dell’identità nazionale per tormentare altre popolazioni; o favorito il classismo insegnando ai figli ad essere bravi lavoratori, obbedienti ai padroni e capaci di tollerare lo sfruttamento. Il punto critico per le tre studiose è che “la lotta di classe include le lotte per la riproduzione sociale” (pag. 28).

Nella tesi n. 7 del manifesto si affronta il problema della libertà sessuale. Una critica viene posta al conservatorismo sessuale, che trova un’immagine speculare nel progressismo sessuale liberista. Quest’ultimo sembra valorizzare la libertà sessuale, ma in realtà lascia intatte le condizioni strutturali che alimentano omofobia e transfobia, a partire dal ruolo della famiglia nella riproduzione sociale (pag. 41).

Nell’ultima parte le autrici lanciano un appello a tutti i movimenti radicali per unirsi in una rivolta anticapitalista collettiva, sull’onda dei movimenti come Ni Una Menos, uno dei pochi movimenti femministi, anticapitalisti e transazionali.

Nelle conclusioni, le tre studiose dichiarano nuovamente il loro interesse particolare per la teoria della riproduzione sociale, affermando che il lavoro di produzione del profitto non potrebbe esistere senza il lavoro non retribuito delle donne che si occupano della produzione e cura della forza lavoro. Pertanto il capitalismo nasconde qualcosa oltre al plusvalore, che ne rende possibile, però,  la formazione.

Chi volesse trovare nelle ultime pagine una proposta politica dettagliata potrebbe rimanere deluso. Le tre femministe chiariscono infatti che il manifesto “non prescrive i contorni precisi di un’alternativa: questa deve emergere nel corso delle lotte volte a crearla.” (pag. 80)
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Questo manifesto rappresenta uno strumento importante per capire il funzionamento del capitalismo in relazione alla questione di genere. Offre una critica analitica del femminismo liberale che ha incantato molte studiose e molti studiosi, nonché politiche e politici di professione. Infine, grazie alla teoria marxista della riproduzione sociale, permette di capire la struttura sociale del capitalismo, proponendo una  pratica politica utile ad organizzare lotte efficaci. Infatti, una delle caratteristiche principali degli ultimi scioperi femministi non riguarda solo l’interruzione della produzione di beni e servizi nei luoghi di lavoro, ma anche la rivendicazione dell’accesso al welfare e lo sciopero dal lavoro di riproduzione (biologico e di cura). 

di Marta Aiello 

In un romanzo che ci è piaciuto di scene che ci hanno colpito ce ne sono molte, ma quasi sempre ce n’è una che ci rimane in testa più di altre. Può essere la scena apicale, quella cioè dove la vertigine del racconto raggiunge il suo punto di tensione; oppure una scena più laterale, che però raggiunge un nostro personale punto di tensione perché ci tocca dove fa ‘ahi’, o al contrario ci viene incontro proprio lì dove stavamo sognando, e resta con noi a dirci che non siamo stupidi o pazzi. A me piace sempre fare una specie di gioco, che procede per esclusione e consiste nel trovare la scena di un romanzo che me lo racconta tutto in un’immagine sola. È la scena che non mi voglio scordare, il patrimonio che capitalizzo per incrementare il tesoro depositato nella banca dati della mia anima. Nel romanzo Divorare il cielo di Paolo Giordano [uscito qualche tempo fa presso Einaudi] la ‘mia’ scena è questa: ci sono cinque giovani di circa vent’anni che vivono in una comune nella provincia pugliese e una sera saltano in macchina, viaggiano per almeno tre ore per raggiungere un mattatoio sperduto nelle campagne di San Severo dove sono rinchiusi dei cavalli che l’indomani mattina saranno portati al macello. Vestiti di nero per mimetizzarsi nella notte, i ragazzi violano la proprietà privata, sollevano il paletto che blocca la porta e liberano i cavalli che si disperdono per tutta la campagna. Con la felicità dei giovani che vogliono cambiare il mondo si rimettono in macchina, fanno altre tre ore di strada nella notte e, soddisfatti, tornano a dormire nella masseria dove vivono. Un gesto. Liberare animali innocenti dalle manipolazioni umane. Salvare la natura. Salvarla solo in teoria perché è ovvio, ed è qui che questa scena mi tocca il cuore (dove fa ‘ahi’), che i cavalli verranno probabilmente tutti recuperati dai guardiani, che il gesto non servirà proprio a niente, che non fermerà certo il traffico della carne equina e che, bene che vada, ce ne potrà essere al massimo qualcuno (uno...?) che scamperà al suo destino di morte voluto dall’uomo. Ecco, è questo. Quello che mi tocca, è qui. Per quel solo cavallo che forse chissà, magari si salva e vivrà selvaggio nelle campagne andando incontro ad un altro destino, per il singolo che forse ce la fa e se non abbatte il sistema intero resta almeno un luminoso testimone di una libertà possibile, è per lui che ogni lotta diventa dignitosa, assume senso, è necessaria per affermarci ‘diversamente’ umani.

Quel gesto mi esalta, mi dà coraggio. Anzi, non il gesto in sé mi commuove, ma proprio la sua pateticità, la sproporzione ridicola a confronto dell’enormità inattaccabile del sistema. Infantile, donchisciottesco, un gesto perfettamente inutile e dunque talmente pieno di grazia da rendermi complice di quella ribellione (se non so fare altro, perlomeno idealmente): di quella lotta impari e picaresca che prende forme innumerevoli nella vita di ciascuno di noi, una guerra che non può essere vinta mai. Per tutte le volte (e sono tante) in cui l’ingiustizia si fa carne attraverso chi esercita il potere sugli umili, gli ultimi, gli indifesi che non hanno voce. Su quel singolo albero, ghiacciaio, migrante, animale che si poteva salvare e in difesa del quale nessuno di noi ha mosso un dito. Liberare i cavalli: un gesto anarchico, un’insurrezione destinata a fallire, com’è regola per ogni utopia. Divorare il cielo è la storia di questa battaglia persa a priori e dunque eroica che ci riguarda tutti, incarnata in questo caso nella vicenda di un gruppo di giovani che rifiutano la loro provenienza borghese e fondano una piccola comunità che difende la natura, smaschera gli sporchi giochi di potere di grossi imprenditori che speculano sul commercio di animali o cavalcano il falso allarme della malattia della xylella che ammazza gli ulivi. Ed è la storia del loro, del nostro fallimento che consiste nella circolarità, nel ritorno all’ordine con cui infine quasi tutti si reintegrano nel sistema, in quelle dinamiche ‘borghesi’ dopo aver provato a vivere allo stato di natura, nel rifiuto del profitto individuale, nell’abolizione della proprietà privata.

Giovani di vent’anni che rifiutando le logiche del Mercato e dello sfruttamento, costituiscono una comunità esemplare di un neofrancescanesimo laico eppure animato di religiosità cristiana (un rientro assai interessante questo tema, nel romanzo italiano contemporaneo), e rifondano una società ideale. C’è chi come Teresa ha lasciato il benessere economico della sua condizione familiare e trasforma i furori dell’adolescenza in scelta di vita, e chi come Corinne si ricorda di essere ‘figlio di papà’ e torna a casa con la prole prossima ventura. C’è chi, come Danco, assume il ruolo di capo ideologico e si fa arrestare pur di fare scoppiare lo scandalo che coinvolge imprenditori senza scrupoli e poteri forti; c’è perfino chi alla sua educazione libertaria reagisce con il suo opposto e intraprende la carriera militare.
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E poi c’è il protagonista della storia, Bern, novello barone rampante (il romanzo è un dichiarato omaggio a Calvino) che vive sugli alberi per salvarli dalle istanze di abbattimento che nascondono interessi economici di insospettabile entità. ‘Prego ancora. Ma non so più chi prego’, è questa nostalgia di Dio che anima Bern, eroe anarchico e moderno anacoreta, allevato fin da bambino nell’amore di una casa-famiglia dove la bibbia si insegna con l’esempio e la scrittura è sacra perché la vita è sacra; Bern che dell’ecologismo fa la sua religione intransigente, fino a diventarne martire e dunque testimone duro e puro, fino a ritrovarsi in una grotta agonizzante e irraggiungibile, latore di un messaggio che rischia di disperdersi. Non fosse che per l’amore. Della donna che ne ha condiviso la sorte acquistando e per giunta con molto denaro una vita di stenti e solitudine e che, grazie alla fecondazione artificiale (cos’è ‘naturale’? ‘Naturale’ significa ‘giusto’? E cos’è più ‘giusto’, dare la vita a costo di manipolarla o rassegnarsi all’impossibilità fisiologica di procreare?), potrà dare alla luce, forse tramandare un messaggio. Bern capace di sognare per tutti un altro mondo, un mistico contemporaneo, un veggente ormai al confine della sua follia che sfiora la verità intrappolato dentro una caverna in Islanda, sulle cime di montagne irraggiungibili, luoghi sperduti del pianeta, fino a morirne. Amen.

di Marco Palazzotto

​La recente crisi governativa causata, ingenuamente, da Matteo Salvini ha generato l’effetto, come ormai succede da vari lustri, di ricompattare forze politiche che prima del loro apparentamento si dichiaravano nemiche. Questi scenari non dovrebbero più sorprendere, considerato come si sviluppa la rappresentanza democratica da oltre trent’anni. Siamo abituati allo schema secondo il quale esiste un nemico da combattere con un governo di “unità nazionale” che coinvolga tutte le forze “progressiste”. Il nemico di turno è Silvio Berlusconi, lo spread, Matteo Salvini, ecc. Succede a volte, come per il governo tecnico Monti, che centro destra e centro sinistra si uniscano “per il bene del Paese”. Esistono infine provvedimenti votati da tutto il Parlamento (e passati in sordina) quali le ratifiche dei trattati internazionali – come quello di Lisbona – o il pareggio di bilancio in Costituzione.
Oggi la destra populista e monarchica del M5S insieme alla destra liberale del PD rappresentano il King Kong che deve combattere il Godzilla Lega, per usare una similitudine offerta dall’amico Alfonso Geraci [1].

In questo contesto si inserisce una sinistra che in Parlamento è costituita, ahimè, dal gruppo di Liberi e Uguali. 

Appare paradossale la scelta dei parlamentari, con al seguito una gruppo di militanti che li sostengono, di appoggiare ed entrare in un governo apertamente lontano da qualunque principio socialista. Non solo per la storia delle forze che lo compongono – che già da sola dovrebbe far scappare chiunque militi in un partito o movimento che si dichiari vicino ai lavoratori – ma anche per il programma presentato con il giuramento al Quirinale. 

Andiamo ad analizzare alcuni nodi importanti del programma e del recente dibattito, affinché si possano trarre alcune conclusioni sulla natura destroide del “Conte 2”. Sul trasformismo e la linea reazionaria di molti componenti del M5S direi che non ci sarebbe molto da aggiungere. Basterebbe fare mente locale su cosa hanno proposto e votato insieme alla Lega negli ultimi mesi (solo i decreti sicurezza dovrebbero mettere fine alla discussione). 

Trattiamo i temi più dibattuti nelle ultime settimane.

I due decreti sicurezza, voluti fortemente da Salvini per combattere le ONG e per fare pressione sugli altri paesi dell’UE, non verranno cancellati, come dichiarato dagli alleati di maggioranza, ma saranno modificati in base alle prescrizioni formulate dal Presidente della Repubblica. Questo dovrebbe far saltare il banco soprattutto da parte di quei parlamentari che hanno sostenuto e sostengono missioni umanitarie nel Mediterraneo. 
Altro nodo cruciale riguarda due delle peggiori misure della storia politica italiana degli ultimi decenni: jobs acte legge Fornero, di cui non si fa menzione nelle linee programmatiche dell’esecutivo e che sono stati pensati, sostenuti e votati dal PD (per onor di cronaca la legge Fornero è stata formulata da un governo cosiddetto tecnico, comunque sostenuto dal PD). 

Il progetto governativo prevede poi nuovi investimenti nel welfare; nell’edilizia residenziale pubblica; nell’ambiente: un Green New Deal come lo hanno chiamato. Tutte misure che si scontrano però con i lacci e lacciuoli posti dai vincoli di bilancio pubblico che le attuali forze governative hanno per anni condiviso. 

Allora si propone di recuperare risorse per i suddetti investimenti grazie alla maggiore flessibilità che le istituzioni europee potrebbero concedere al nostro paese, senza comunque sforare, sia mai, il tetto del 3% nel rapporto deficit/PIL previsto dai parametri di Maastricht e dalle successive disposizioni che inaspriscono queste regole (esempio Fiscal Compact). 

Come faceva notare qualche giorno fa l’economista Emiliano Brancaccio in questa intervista (http://www.emilianobrancaccio.it/2019/09/06/i-conti-non-tornano-2/) la flessibilità che potrebbe essere concessa non supererebbe, per essere ottimisti, i 10/12 miliardi. Questi però sarebbero insufficienti per evitare le clausole di salvaguardia che prevedono l’aumento dell’IVA. Infatti la prossima legge di bilancio dovrà varare più di 22 miliardi di maggiori tagli per evitare lo scongiurato aumento dell’imposta sui consumi. Facendo i conti della serva almeno 10 miliardi dovrebbero arrivare da aumenti di entrate o tagli di spesa (al netto della flessibilità). Si prevede che entrate nuove non ne arriveranno, semmai qualche risparmio sarà ottenuto dai minori interessi sul debito pubblico grazie alla diminuzione dello spread delle ultime settimane e dalle minori richieste su quota 100 e reddito di cittadinanza. Insomma serviranno, se vogliamo essere ottimisti, almeno 8 miliardi da prelevare dalle tasche degli italiani o con aumenti di imposte (non credo, sarebbe un suicidio politico) o con maggiori tagli di spesa pubblica (cioè meno servizi pubblici). 

Stesse considerazioni potrebbero essere fatte per i 4/5 miliardi che servirebbero per la diminuzione del cuneo fiscale, cavallo di battaglia del PD e misura applicata nel precedente governo Prodi con risultati deludenti. Infatti, questa disposizione – sebbene sia ancora da verificare che quota sarà destinata ai lavoratori e che quota alle imprese – darebbe maggiore respiro alle buste paghe, ma graverebbe anche sulla collettività, non essendo redistributiva tra quote profitti e quote salari. Essendo a carico del bilancio dello Stato si tradurrebbe in meno servizi pubblici per 4/5 miliardi. 

Il tema ambientale è il punto che forse sfiora di più il ridicolo. Il M5S ha costruito il consenso elettorale in questi anni sulla lotta contro le grandi opere, reputate inutili e dannose dal punto di vista ambientale, ma che ha di fatto protetto durante il governo giallo-verde e che dovrà appoggiare anche oggi con un alleato come il PD da sempre a favore della Torino-Lione e delle altre grandi opere (pensate soprattutto per il Nord). 

L’unico elemento degno di nota di questa avventura politica parrebbe quello della cosiddetta golden rule,che prevede un aumento di indebitamento pubblico solo per le spese in conto capitale per infrastrutture e “capitale umano”, mentre le spese correnti rientrerebbero nei paletti dei patti di stabilità. 

La proposta ovviamente va inserita in un contesto di governo europeo e pertanto potrà essere applicata solo se decisa con il benestare dei paesi più contrari alle politiche fiscali espansive, Germania in primis. Proprio in queste settimane si discute della frenata dell’economia tedesca e di un nuovo paradigma che contempli grandi investimenti in disavanzo, per far ripartire “la locomotiva d’Europa”. Una sospensione delle politiche di austerità sarebbe, in tal caso, calata dall’alto, proveniente da altri contesti politici, comunque estranea da spinte sociali. 

Eppure perfino un’istituzione mainstream come la BCE di Mario Draghi, insieme al FMI, ormai critica le politiche economiche dei “conti in ordine”, chiedendo invece politiche fiscali espansive da parte dei governi europei. Cade quindi il monolite teorico secondo il quale una banca centrale può controllare il tasso di inflazione attraverso le politiche monetarie dei tassi e degli acquisti dei titoli sovrani. Il nuovo ministro italiano Gualtieri ha plaudito alle ultime manovre decise da Mario Draghi (ormai in via di uscita). Però tanta acqua per il cavallo che si rifiuta di bere significa che bisogna muovere altre leve oltre a quelle monetarie. 

Per concludere, da questo quadro non può che emergere una situazione desolante per quanto riguarda il futuro delle classi sociali meno abbienti. Non sarà certo il governo PD-M5S a cambiare il corso delle politiche che hanno massacrato lavoratori e lavoratici negli ultimi 40 anni. Non sarà un po’ più di umanitarismo a nascondere la vera natura dei partiti di governo. Una sinistra che si ritiene tale e che combatte i principi liberali (in tutte le sue varianti: neo, ordo, ecc.) dovrebbe fare opposizione critica e dura, sebbene si sia scongiurato, per ora, il pericolo del governo fascio-populista. 
​
Ricordiamo che la barbarie, il razzismo, l’individualismo, l’odio sono fattori che crescono a causa delle divisioni, precarizzazioni, umiliazioni conseguenti ad un modo di plasmare la società che ha voluto il PD nelle sue varie nomenclature (PDS-DS-PD). La destra populista, razzista e astiosa verso i più deboli ha solo convogliato dei sentimenti già formatisi, indirizzandoli verso il nemico più facile da colpire. Nemico che non è il nostro vicino (quale che sia il suo colore di pelle, sesso, orientamento sessuale), ma è solo e sempre chi si appropria del tempo dei lavoratori per produrre profitti. 

1 La battuta si riferisce al celebre film del 1962 Il trionfo di King Kong, diretto da Ishirō Honda, in cui l’umanità sceglie di non porre ostacoli allo scontro tra King Kong – animale pur sempre pensante, ma comunque pericoloso e assassino – e Godzilla, microcefalo dedito alla devastazione. ​

di Marta Aiello

​Ci insegnano che le emozioni sono astratte, confinano con i sentimenti e li precedono, sono più estemporanee, sono volatili. Pertengono all’indistinto dell’inconscio, la nostra zona d’ombra, quella che sfugge anche al più saldo autocontrollo e sono pertanto evanescenti, composte della stessa materia di cui son fatti i sogni. Eppure si annidano nella nostra massa corporea, generano furori tutt’altro che astratti e producono effetti un bel po’ fisici: ci scolorano il viso, ci muovono al pianto o al riso, ci spremono umori, lacrime, secrezioni, sudori, liquidi seminali nella palude del sesso che ci si squaglia in mezzo alle gambe e ci procurano tremori, emicranie e brividi, eccessi di salivazione, disturbi di stomaco, accelerazioni del ritmo cardiaco pompato dai sommovimenti del sangue. 

Insomma, quando entrano impulsi dalla realtà e attraversano il filtro della nostra carne, ecco che le emozioni diventano materiche. E la materia che è per suo visibile e tangibile si fa immagine, passibile cioè di un’iconografia, si può dunque rappresentare.
È questo il senso del Trattato di anatomia emozionale (pubblicato adesso da Lunaria), frutto dell’intelligenza di Andrea Pennisi che ne firma i testi visionari, impreziositi da effetti di accumulazione retorica funzionali ad ottenere effetti del tipo della ‘vertigine della lista’, pirotecnica verbale e spassosa aulicità, che vanno proprio in netta controtendenza con la nostra epoca dominata per lo più da narrazioni a bassissima densità stilistica in cui predomina l’aspetto della costruzione della storia. Narrazioni in cui si guarda più al perfetto funzionamento della macchina della scrittura che alla sua carrozzeria (come se anche quella invece, a volerci mantenere dentro la metafora, non costituisse un elemento determinante a decidere se abbiamo davanti un’auto di lusso o un macinino…!).
A corredarlo di raffinate tavole illustrative è Virginia Caldarella che si allinea alla grande tradizione inaugurata da Leonardo da Vinci il quale, con fine intuizione didattica, sovvertì lo schema dei trattati di anatomia (che al suo tempo erano soprattutto scritti) e li tradusse in immagini esplicative: “e tu che vogli con parole dimostrare la figura dell’omo con tutti gli aspetti della sua membrificazione, removi da te tale opinione, perché quanto più minutamente descriverai, tanto più confonderai la mente del lettore e più lo rimoverai dalla cognizione della cosa descritta”.

Muovendosi infatti sulla falsariga del trattato di anatomia artistica che Leonardo aveva in pectore di comporre e che rimase solo un asistematico progetto, gli autori affidano al personaggio immaginario di Melanio da Colìa, sedicente scienziato ‘erudito di mali e terapie emozionali’, il compito di ideare un trattato pseudoscientifico che vorrebbe tracciare una ‘mappa dei Moti di core  e dei loro inconvenienti anatomici’, un gioco letterario, ‘un’invenzione sulle amabili faccende d’amor, ispirata dalla magia e dal sogno, col giuoco della parola e l’arte del disegnar, unendo il ludico al dilettevole’. Come lo fa? Trascegliendo alcuni automatismi del linguaggio (‘avere le farfalle nello stomaco’, o ‘i tarli della mente’, ‘sentire un nodo alla gola’, avere ‘un cuore di pietra’, ‘la lingua biforcuta’, ‘ingoiare il rospo’), e attivando quel processo che compete solo alla poesia: reinverginare le parole sovvertendone i rapporti di senso e lasciando ‘fraintendere’ a bella posta, (nel senso di lasciar ‘intendere fra’ le parole) scovandone il significato più interno e recondito. Nel contempo, raffigurando quelle espressioni meccaniche stricto sensu, riducendole cioè all’orizzonte semantico letterale, de-metaforizzandole e paradossalmente restituendocele rinnovate. 
 
Un’operazione eminentemente poetica di scarto dalla norma linguistica è infatti questo pregevole albo che si diverte a parafrasare e miscelare Ippocrate e Galeno, Paracelso e Calvino (‘l’Italo’) e a riproporre in salsa patafisica l’antico dilemma del binomio anima-corpo che fin dall’ellenismo e dalla sua filiazione culturale latina, passando per la tradizione medievale animata dal dibattito sulla legittimità della dissezione dei cadaveri, giunge al nostro tempo di neo-illuminismi e razionalismi scientisti da compensare sempre con fantasticherie e trasognamenti. Nato come progetto multimediale e pubblicato da Lunaria, la casa editrice appena nata dall’anima dell’associazione culturale Gammazita ormai da anni radicata nel territorio di Catania, Trattato di anatomia emozionale è un esperimento di scrittura mescidata, poesia per immagini, contaminazione dei linguaggi, che si interroga e ci interroga sul futuro della letteratura e sulle sue ibridazioni. Si sa, il linguaggio letterario che è in continuo divenire poiché inevitabilmente ha una componente mimetica, è cambiato, e i nuovi apporti derivano certamente dai social (non a caso fra i giovani Instagram, un social sostanzialmente iconico, ha soppiantato Facebook in cui la comunicazione di carattere verbale e dunque più ‘mediata’ in qualche misura ancora prevale); ma riceve soprattutto l’influenza dei nuovi codici della serialità televisiva. A differenza infatti di quanto avveniva nei decenni passati in cui le fiction tv pur nei casi migliori restavano comunque di qualità mediocre quando non scadente (con l’eccezione magari di quei pochi sceneggiati Rai o Mediaset in cui venivano impiegati autori, registi e attori più provveduti), oggi al contrario vantano un livello tecnicamente sorprendente. Questa nuova abitudine ad un linguaggio iconografico che appare di indiscussa qualità crea la domanda da parte del pubblico di spettatori, ma anche di lettori, di una letteratura ancora più visiva, un processo questo che non è nuovo, (lo possiamo osservare almeno dagli anni ’70), e che però oggi si confronta con immaginari collettivi assai più raffinati ed esigenti di allora. 

Una letteratura corredata dunque di immagini per nulla didascaliche ma che semmai potenziano ulteriormente il testo scritto, in un rapporto osmotico fra parola e immagine, ecco cosa chiede il nuovo lettore. Non a caso anche nella scuola oggi l’utilizzo delle Graphic Novels, non più prodotto di consumo come il fumetto suo antenato ma nuova forma artistica a tutti gli effetti, trionfa ed è accostato alla lettura dei grandi classici della letteratura. 

Un ‘nuovo Medioevo’, lamentano i detrattori riducendo la questione all’imperante analfabetismo che necessita del corredo iconografico a supplire al vuoto di conoscenze; ma forse invece semplicemente una visione della letteratura più integrata e complessa, che tocchi livelli differenti della persona e che rispecchi un’epoca come la nostra dove l’esperienza della fruizione artistica smette di essere singola e più spesso diventa plurale, multisensoriale, a patto che la qualità ci sia.

Trattato di anatomia emozionale è un’operazione attraente e fantasmagorica, giocosa e non ingenua che va proprio in questa direzione perché appunto si vale della lussuosa veste grafica con cui questa nuova casa editrice catanese Lunaria, fa il suo trionfale ingresso nella comunità editoriale. 

​Una scommessa intelligente e coraggiosa, frutto maturo di quel laboratorio di sogni che è la realtà culturale catanese del Gammazita. 

di Riccardo Bellofiore​


​Quasi 30 anni fa usciva sulla benemerita (e ormai quasi introvabile) 'rivista internazionale di dibattito teorico' MARX 101 questo testo, adesso recuperato dall'autore (profetico nell'assenza di trionfalismo "sulla conciliabilità tra lotte operaie e lotte in difesa della natura ") che gentilmente ci permette di ripubblicarlo.

L'ultimo libro di James O'Connor (L'ecomarxismo. Introduzione ad una teoria, Datanews, Roma 1989, trad. dall'inglese di Giovanna Ricoveri, pp. 56, Lit. 10.000), autore largamente e tempestivamente tradotto in italiano, ha certamente almeno un merito: quello di proporre, controcorrente, una "conciliazione" tra marxismo e ambientalismo, due corpi teorici e due esperienze politiche che molti vedono invece fieramente contrapposti.

L'obiettivo del saggio è, mi pare, conseguentemente duplice. Ai marxisti, che spesso snobbano con sufficienza la "parzialità" della questione della natura o criticano il troppo tiepido anticapitalismo degli ecologisti, O'Connor vuole mostrare che la difesa della natura è parte integrante dell'apparato categoriale marxiano, e non qualcosa che le è estraneo. Ai "verdi", O'Connor vuole mostrare come un ecologismo coerente non possa che investire globalmente i processi economici e politici su scala planetaria, segnati irrimediabilmente dal dominio del capitale.

La tesi centrale è, molto in breve, che l'ecologismo (ma anche i "nuovi movimenti sociali", e perciò anche il femminismo) puntano l'attenzione su questioni che sono qualcosa di più, e non di meno, della lotta di classe.

Il tentativo di O'Connor si svolge in quattro mosse.

La prima mossa è costituita da un ritorno alle rigorose definizioni di base del Capitale , che tengono esplicitamente conto delle "condizioni di produzione" tanto "esterne" (natura in senso stretto) quanto "personali" (la forza-lavoro come elemento materiale e naturale essa stessa).

La seconda mossa consiste in una traduzione della teoria della crisi economica del marxismo - si tratta qui in particolare della crisi da realizzo - in una teoria della crisi ecologica: la distruzione della natura dà luogo ad un aumento dei costi di riproduzione delle condizioni di produzione, quindi ad un uso improduttivo del capitale, che è costretto ad utilizzare una parte crescente del plusvalore per sanare le ferite che esso stesso procura all'ambiente invece di farne capitale addizionale.

La terza mossa consiste nel rendere esplicito che la ristrutturazione che cerca di porre rimedio alla crisi ecologica non può non passare attraverso le strutture dello stato, e più in generale la politica: le "condizioni di produzione" sono infatti, da sempre, per loro natura politicizzate; l'approvvigionamento delle materie prime o la riproduzione della forza-lavoro non possono, per varie ragioni, essere demandate a processi di produzione di capitali privati, ma richiedono una mediazione pubblica.

La quarta ed ultima mossa consiste nell'indicazione di uno sbocco politico conseguente, e cioè nella richiesta di "democrazia radicale": si tratta, appunto, di agire su tutte le strutture "politiche" - dallo stato, alle comunità locali, alla famiglia - democratizzandole, riunendo così i diversi spezzoni del lavoro sociale e ponendo finalmente sotto il loro controllo le condizioni di produzione.

Come si vede, O'Connor vede nella distruzione della natura la forma attuale della crisi, ed in ciò intende incorporare il marxismo nell'ecologia; al tempo stesso, individua nel dominio generale del capitale la causa attuale più grave del dissesto ambientale e nel bisogno di democrazia radicale un'esigenza universalistica, ed in ciò intende incorporare il pensiero verde nel marxismo.

A me sembra che il tentativo di O'Connor, nonostante le buone intenzioni, fallisca. Mi disfo rapidamente di una serie di obiezioni, che però sono tutt'altro che minori. Innanzitutto, l'argomentazione di O'Connor, benché non sia crollista in senso stretto perché individua sempre la possibilità di un doppio esito delle contraddizioni che sottolinea - uno "socialista" ed uno interno al modo di produzione dato - mutua però certamente dal marxismo un tono deterministico che è non poco fastidioso (le "conclusioni obbligate" in questo libretto si sprecano).

Inoltre, la crisi ecologica, che O'Connor vede solo nel suo aspetto negativo, può essa stessa dar luogo ad opportunità di profitto (perché non dovrebbe essere un buon affare risanare l'ambiente, così come è spesso un buon affare ricostruire dopo la guerra? se O'Connor lo riconoscesse, potrebbe anche più facilmente rispondere a quei marxisti che a questa considerazione reagiscono allarmati per la messa in questione della purezza anticapitalistica dei movimenti o della politica "comunista", ricordando che, come altre volte nella storia, vie d'uscita capitalistiche dalle contraddizioni prodotte dal capitale stesso sono state il prodotto tutt'altro che naturale, e molto conflittuale, della lotta di classe, o più in generale della lotta tout court).

Infine, il fatto di voler rimanere ad un livello di astrazione troppo elevato impedisce ad O'Connor di percepire la forza astratta, e la miseria concreta, del tradizionale argomento marxista secondo cui la natura non costituisce mai una barriera insuperabile del capitale. E' vero, insomma, che la crisi ecologica difficilmente può essere vista come la forma finalmente inverata della teoria del crollo di Marx: ma, di nuovo, capita che gli uomini vivano nell'accidente e non nelle categorie, e può non essere molto consolante sapere che si è trovata una medicina contro l'invecchiamento se si è investiti da una macchina (fuor di metafora, la ragione grande dei verdi è la possibilità, sempre più concreta e meno remota, che il genere umano stia per superare ormai una soglia di deterioramento dell'ambiente, e che ciò renda di fatto esplosiva la questione della natura; non tutti i problemi che possono essere affrontati con successo saranno per ciò stesso risolti).

Ma credo, come dicevo, che l'obiettivo di O'Connor sia mancato per una ragione più di fondo, e cioè che il suo "ecomarxismo" è al tempo stesso internamente contraddittorio e facilmente consolatorio. Il libro è, insomma, troppo "marxista" per essere anche solo compreso dagli ambientalisti, e troppo tranquillizzante sulla conciliabilità tra lotte operaie e lotte in difesa della natura. E' perciò inutile sia come proposta culturale rivolta ai "verdi", perché non li raggiunge, sia come provocazione rispetto al marxismo, cui fa le cose troppo facili.

I problemi più autentici rimangono così senza risposta, o anche solo approfondimento.

Esiste dentro Marx una questione della natura che è essenziale al suo apparato teorico, e non giustapposta o "tradotta" nel suo linguaggio, come si limita a fare O'Connor? Se, come credo, la risposta da darsi è positiva nonostante il fallimento del tentativo dell'economista-sociologo americano, ci si deve però chiedere se il marxismo è sufficiente come punto di vista scientifico delle lotte, anticapitalistiche e in difesa della natura. Personalmente, credo che non sia (più) così: che non tutto, a questo punto, sia riconducibile al marxismo (al marxismo ricco di Marx, si badi, non a quello povero dei ripetitori); che occorrano apporti teorici diversi, anche se non necessariamente contraddittori, rispetto a quelli consueti nella sinistra anticapitalistica.

Se le cose stanno così, ci vorrà molto più coraggio di quanto ne abbia dimostrato lo stesso O'Connor: più coraggio, certamente, nell'autocritica di un marxismo che ha ricondotto troppo alla produzione e tutto al lavoro o alla politica; ma anche più coraggio nella critica al pensiero verde, a quello femminista, e più in generale a quello dei nuovi movimenti sociali, che separa invece lavoro e bisogni, produzione e riproduzione.

Che sia possibile un approccio diverso al rapporto tra analisi teorica marxiana e questione della natura proverò a mostrarlo prendendo di petto un solo tema, accennato ma non sviluppato da O'Connor, e che è invece, a me pare, cruciale. Si tratta della centralità della forza-lavoro come elemento naturale tra le "condizioni di produzione".

Si sa che in Marx l'origine della ricchezza capitalistica sta nella differenza tra il lavoro vivo erogato dai lavoratori salariati e il lavoro oggettivato nei mezzi di sussistenza che tornano a questi ultimi: cioè nella differenza tra valore d'uso e valore di scambio della forza-lavoro. Ciò che però di solito non si percepisce è che in tal modo Marx afferma la dipendenza del capitale da un elemento naturale: che ha un corpo, insomma, da cui la capacità lavorativa è inseparabile.

La tesi di Marx è appunto questa: nella compravendita della forza-lavoro, quest'ultima viene realmente ceduta dall'operaio al capitalista, cioè ad un altro, ed è dunque incorporata nel capitale. Ma a questa dipendenza del lavoro dal capitale, costitutiva della relazione sociale in questione, si accompagna in potenza, ma altrettanto realmente, una dipendenza del capitale dal lavoro. La prestazione lavorativa è infatti nient'altro che l'uso del lavoratore in carne ed ossa, cui quest'ultimo - non tanto come singolo, ma come collettivo - può "resistere", e che può in certe circostanze essere da lui "governata". Sicché, in forza di questa peculiarità che è insieme sociale e naturale, la merce forza-lavoro è diversissima da tutte le altre, perché chi la vende ha un interesse vitale all'uso che viene fatto di ciò che ha venduto, e a cui è - nel bene e nel male - "appiccicato" come alla propria pelle.

Questo tema è talmente al cuore della teoria marxiana che l'intera teoria della crisi potrebbe essere riletta traducendola nella relazione tra dinamica astratta del capitale e materialità corporea dei lavoratori.

La crisi da realizzo: perché il limite ad una astratta produzione per la produzione è dato dal fatto che l'estrazione del pluslavoro richiede che gli operai vengano riprodotti come tali, pena l'alternativa tra l'emergere di una crisi da "sottoconsumo" oppure il concretizzarsi di una rivolta della forza-lavoro ridotta ad una povertà assoluta; posizione meno peregrina di quanto possa apparire a prima vista, nell'era del dominio generale del capitale sui meccanismi di produzione e riproduzione mondiali, e se riferita dunque anche all'impoverimento del Sud rispetto al Nord del pianeta.

Si pensi inoltre alla famigerata teoria della caduta tendenziale del saggio di profitto: l'aumento del lavoro morto rispetto al lavoro vivo, delle macchine rispetto ai lavoratori, non dà luogo - si dice - alla caduta del saggio del profitto a condizione che aumenti in modo adeguato il saggio di sfruttamento; ma, anche qui, si tratta di una soluzione che può rivelarsi estremamente problematica, se si pone mente alla circostanza che questa via d'uscita aggrava la pressione sui lavoratori, e che il limite al capitale può riemergere di nuovo nella forma delle lotte sociali sulla produttività.

E, ancora, gli stessi "costi" improduttivi, da quelli classici (le "rendite") a quelli sottolineati da O'Connor (relativi al deterioramento della situazione ambientale) non appaiono forse intollerabili solo quando il conflitto sui luoghi di lavoro e nella distribuzione del reddito li rivela come tali?

Chi pensasse però, su queste basi, di poter risuscitare una pretesa totalizzante della teoria marxiana sarebbe fuori strada: e le ragioni ce le dice in fondo lo stesso ragionamento svolto sin qui. La forza-lavoro può essere sì antagonistica, ma è anche, di norma, una parte subordinata del capitale. A questo la spinge l'intero meccanismo sociale: infrangere questa regola è, appunto, la crisi. L'operaio vive se vive il proprio opposto, il capitale: ad esso è legato per il salario, per l'occupazione, per i mille fili di una cultura industrialista. Una cultura che ha finito con il devastare lo stesso marxismo, facendo ben presto scambiare la marxiana centralità delle lotte del lavoro salariato al fine dell'uscita dal dominio dell'economico per il suo contrario, cioè per una esaltazione della centralità della produzione, e quindi per una rivendicazione della centralità politica (dei rappresentanti) degli operai.

Se, come Marx pensava, la rivoluzione è rottura del dominio dell'economico, si dovrà allora andare oltre la centralità del lavoro: recuperare il valore femminile della "cura"; il rispetto della natura come "altro", che è inseparabile dalla vera conoscenza; il riconoscimento di ulteriori dimensioni essenziali dell'essere umano, come il piacere o la contemplazione, che non vanno viste come opposte al lavoro, ma che semmai vanno integrate con l'utilità della vita esteriore.

In altri termini, in un approccio che voglia andare - per così dire - oltre Marx secondo Marx non è per nulla rifiutata la pluralità dell'identità sociale individuale: non è cioè vero, come ritiene l'antimarxismo volgare e alla moda, che in Marx si darebbe una forzata accentuazione del tema dell'unità teorica delle diverse identità attorno alla dimensione esclusiva dell' homo faber. Tutt'al contrario: se qualcosa di Marx è ancora oggi attuale, è proprio la sottolineatura che ad imporre un'unità coatta è semmai il capitale; ma anche che per lottare efficacemente contro il primato della produzione bisogna riconoscerne la realtà.

In questo modo, forse, la molteplicità dei nostri modi di essere non apparirà più come un insieme di maschere sociali superficiali intercambiabili e reciprocamente irrelate - cui oggi sembra opporsi con successo soltanto il richiamo ad identità rigide - ma come la ricchezza di determinazioni di un essere umano che nasce dalla relazione e cerca faticosamente e dolorosamente la strada della libertà e della solidarietà.
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(*) “L’ecomarxismo di James O’Connor”, Marx 101 n.s., n. 1, pp. 177-180, 1990

di Pavlov Dogg

Religione, politica o romanzo?
 
Pochi romanzieri contemporanei traggono più materiale dai giornali di Graham Greene.
                                                                                                                                  A. Calder Marshall
 
“In Cile un golpe di destra da parte dell’esercito è considerato psicologicamente impossibile. L’esercito – lo senti dire da tutti, tranne dai comunisti – è per tradizione neutrale; l’esercito è garante della legalità.  È un gran bell’esercito: con la possibile eccezione di quello cubano, è il migliore del Sud America. Il passo dell’oca rimane il simbolo del modello tedesco che ha seguito”.

Chi poteva (scrivendo sull’Observer Magazine il 2 gennaio del 1972, quasi due anni prima dell’effettivo colpo di stato di Pinochet) utilizzare così quattro righe a stampa per fare intendere il momento più drammatico della democrazia cilena, con tanto di brivido sardonico sull’ultima frase? Solo Graham Greene. E dire che – per un motivo o per l’altro – di cose istruttive in merito all’esperimento socialista di Salvador Allende ne ho lette e viste, negli ultimi mesi. Prima l’indispensabile documentario La insurrección de la burguesía, primo capitolo della trilogia di Patricio Guzmán, al contempo laconico ed eloquente, di parte ed obiettivo. Poi un articolo – all’epoca celebre – apparso nel gennaio del 1974 su Encounter a firma di David Holden[1], ipercritico e che inizia con la cinica affermazione per cui Allende “in vita fu un fallimento (...) ma nella morte ha conseguito un successo che non sognava neppure”. Si è poi scoperto che la rivista era finanziata dalla CIA e che lo stesso Holden (morto nel 1977) aveva legami con i servizi segreti: ma chi l’ha detto che le critiche del nemico non abbiano valore? Infine ho visto il recentissimo Santiago, Italia di Nanni Moretti [in cui a un certo punto compare lo stesso Guzmán] commovente e incentrato sulla solidarietà italiana ai profughi cileni.

Senza offesa per nessuno, però, Graham Greene è di un altro livello. Pertanto la frase di Calder Marshall in epigrafe va parzialmente corretta, nel senso che Greene dai giornali senz’altro traeva,  ma ai giornali parimenti dava. Nelle otto pagine e mezza che il reportage occupa nell’antologia di scritti di non-fiction Reflections [2] c’è tutto quello che conta e che serve a capire: il quadro strategico e la catena dei passaggi tattici, la forza trascinante dell’azione di governo di Allende e la problematicità di fondo della sua posizione.  Se come scrittore politico ha avuto ed ha pochissimi rivali, pertanto, ciò si deve in primo luogo al fatto che il Nostro partiva avvantaggiato, in quanto la politica la capiva. Condizione necessaria, questa, ma non sufficiente a spiegare la longevità e l’immutata freschezza delle sue opere: ad esempio di questo Il console onorario che adesso Sellerio ripropone nella ‘Memoria’ (la traduzione è di Alessandro Carrera), annunziando la ripubblicazione di una decina di classicissimi greeniani. E davvero non si poteva cominciare meglio, perché Il console onorario esemplifica alla perfezione il passo successivo alla perfetta ricognizione delle forze in campo che il Greene romanziere compie: un passo successivo che lo distingue e distanzia inarrivabilmente da altri esempi di scrittura politica lucida e obiettiva (diciamo dal Montanelli di I sogni muoiono all’alba, guardando per un attimo all’opposta sponda politica). Tale passo successivo ha molto a che vedere con la frase di Thomas Hardy che qui precede l’inizio della storia, ovvero: “Tutto si confonde, l’una e l’altra cosa, il bene nel male, la generosità in giustizia, la religione in politica…” (corsivi miei). Ed ha moltissimo a che vedere con l’obiezione standard di parte sinistrorsa, o “laica”, classicamente formulata da George Orwell già 71 anni fa, per cui nei romanzi di Greene “L’Inferno è una specie  di night club d’alto bordo, con ingresso riservato ai soli cattolici, dato che gli altri, i non cattolici, sono troppo ignoranti per essere considerati colpevoli, come le bestie…”[3]. Ma le cose non stanno esattamente così. Non escludo certo che – specie in alcuni dei primi romanzi di Greene – al night-club Inferno ci sia stata qualche serata di nervosismo, e i buttafuori [4]siano stati a volte di manica stretta, o abbiano occasionalmente adottato criteri un po’ bizantini: ma qui davvero Orwell sta guardando il dito e non la Luna (anche se è un bel dito, perché l’immagine del night-club è felice). Infatti il punto decisivo qui non è la door policy, bensì la stessa apertura del locale notturno da parte di Graham Greene. Un’apertura che avvenne in controtendenza rispetto all’indifferentismo e al casuismo, al determinismo sociale assoluto e allo psicologismo estremo che avvilivano la letteratura del suo tempo, e che avviliscono quella del nostro con panni appena riadattati. E per creare un universo narrativo in cui le azioni degli individui avessero davvero un senso (anche se non sortiscono gli effetti desiderati; e anche se il senso non è proprio quello immaginato da chi le compie) c’era bisogno – ma a mo’ di sfondo, o di  espediente romanzesco, e non certo di dogma che si debba trangugiare  per intero – di quel night-club “infernale”. Che verosimilmente (a ben leggere Greene) alla fine resta – se non vuoto – scarsamente popolato: ma durante lo svolgimento della storia è importante che stia lì: a mo’ di minaccia, di avvertimento, di pietra di paragone. In che modo, poi, la “religione” (il Night-Club Inferno) si mescoli nei libri di Greene con la “politica” (Il console onorario, in particolare, è quasi un instant-novel, con tanto di comparsate del dittatore del Paraguay Alfredo Stroessner: ma come dimenticare, ad esempio, l’Indocina de L’americano tranquillo , o quei Commedianti ad  Haiti che mandarono su tutte le furie “Papa Doc” Duvalier?) lo vedremo con maggiore precisione tra un momento.
 
 
Quel che non si rende a Cesare 
Noi cattolici romani combattiamo insieme ai comunisti, e lavoriamo insieme ai comunisti.
                                                                                                                   Graham Greene al Cremlino, 1987
 
 
 
Nel romanzo di Lionel Trilling The Middle of the Journey[5] un personaggio a un certo punto propone, nell’ambito di una discussione politica, di definire Dio come ciò “a cui si rendono le cose che non si rendono a Cesare”. Il tizio in questione lo dice in senso anti-comunista, anti-rivoluzionario eccetera eccetera, ma la frase resta luminosa, e non solo e non tanto perché vuole identificare un “extra-politico” che possa sorvegliare, correggere e limitare la prepotenza dell’azione politica e della sua logica.  Il fatto è che, a ben vedere, la definizione funziona in entrambe le direzioni: ci saranno cioè delle cose che non renderemo a Cesare (anche se intendiamo “Cesare” nel senso migliore possibile: la Giustizia, il Bene Comune, il Socialismo, fate voi), ma senz’altro ci sono cose che dovremo rendere a Cesare e pertanto giocoforza non renderemo a “Dio”. La linea del confine tra le prime e le seconde è inevitabilmente mobile e incerta, e non varranno a tracciarla una volta e per tutte il Manuale Cencelli o il Catechismo, i Dieci Comandamenti o Il Manifesto del Partito Comunista. Tracciare la linea spetta a noi, e proprio qui sta la persistente rilevanza delle storie raccontate da Graham Greene.  Quella che nel (mediocre e fin troppo auto-apologetico) romanzo di Trilling resta una pepita in mezzo a un cumulo di scarti, può dunque essere salvata dal triste destino dell’antologia di “belle frasi” e aforismi vari se ce ne serviamo, ad esempio, per leggere la situazione  di partenza di un capolavoro come questo Console onorario. Un brav’uomo, un tipo buffo che non ha mai fatto male a una mosca in vita sua (e che non è neppure un “vero” inglese), viene rapito per sbaglio da un commando di guerriglieri in lotta contro la dittatura di Stroessner. Ma il tragicomico volge ben presto in tragico, perché i rapitori chiariscono di non avere alcuna intenzione di ammettere l’errore e rilasciare il “console” Fortnum, a meno che in cambio il regime paraguayano non liberi dieci prigionieri politici. Come spiega a un certo punto Rivas, il loro comandante: “Se ci mostreremo un’altra volta così deboli, in questo continente le minacce di morte non serviranno più a niente. Fino a quando uomini più spietati di noi non si metteranno a mietere ben altre vittime. Non voglio essere responsabile delle morti che seguiranno al nostro fallimento” (p.360). Ed ecco che per il povero Fortnum si mette malissimo: un innocente rischia di venire sacrificato sull’altare di una causa che in sé stessa (come spiegano chiaramente tutti i personaggi un minimo credibili del romanzo) è giustissima. E l’esatta osservazione per cui questa linea di condotta – come viene fatto notare a p. 337 – finisce col fare assomigliare gli oppositori al Generale Stroessner, non risolve automaticamente il dilemma politico-morale. Che sarà sciolto solo drammaticamente – e non certo attraverso una dissertazione filosofica – in un racconto che gioca magistralmente coi punti di vista (Greene è allievo dichiarato di Percy Lubbock) dando in un primo momento l’illusione ottica che il personaggio di Eduardo Plarr (amico e cornificatore del console onorario) possa essere il “commissario politico” dell’Autore all’interno del romanzo, per poi dissolverla del tutto. Ma non voglio in alcun modo spoilerare una lettura che riserva colpi di scena e trovate geniali ad ogni piè sospinto. Resta il fatto che – per parafrasare Woody Allen – nel mondo di Greene Dio si è allontanato[6] senza lasciare nemmeno un biglietto, Marx ha scritto Il Capitale ma non ci si capisce nulla[7], e il liberalismo non ha proprio alcunché di rilevante da dire (si veda qui la penosa figura dell’inviato inglese Crichton). E il bello di questi romanzi è che per goderli e giovarsene non solo non occorre condividere la visione religiosa di Greene, ma neppure la sua posizione politica in senso stretto. Che fu figlia del suo tempo: ricca sì di illusioni in merito a sviluppi progressivi del socialismo reale che poi non ci furono affatto, ma pure scaltra nel non bersi le favole dirittoumaniste degli USA, la cui politica imperiale avversò sempre con tutta l’energia e la verve possibili. Oggi quelli che furono gli interlocutori politici di Graham Greene (da Fidel Castro ad Allende, dai PC europei degli anni ’80 a Gorbaciov) non ci sono più o hanno fallito: rimangono però i suoi romanzi, sempre estremamente vivi perché animati non soltanto dal problema della spartizione di cui sopra fra Dio e Cesare, ma pure dalla questione di capire meglio che cosa esattamente sia “Dio” e che cosa sia “Cesare”.



Note:

[1] Allende & the Myth Makers, pp.12-24.
[2] Pubblicata nel 1990 a cura di Judith Adamson presso Reinhardt Books. Il titolo del pezzo è Chile: The Dangerous Edge.  
[3] Si tratta della recensione di The Heart of the Matter apparsa sul New Yorker del 17 luglio 1948, ora in The Collected Essays, Journalism and Letters, Volume 4 , Penguin, 1970, pp.497-501.
[4] Che, come disse il Poeta, andrebbero piuttosto chiamati i “non-fanno-entrare-dentro”.
[5] Il libro è del 1947; è uscito in Italia nel 1964 con il titolo di Crisi.
[6]  “…il fatto più importante, nel mondo di Greene, è che Dio lo ha abbandonato” scrisse un anonimo recensore sul Times Literary Supplement del 17 settembre 1971. E si veda l’epigrafe del Cardinale Newman a Le vie senza legge.
[7] Così, perlomeno, afferma uno dei personaggi del Console onorario. In merito al Capitale Graham Greene manifestò successivamente un ben diverso atteggiamento (cfr. Monsignor Quixote del 1982, nonché Reflections, p.316), citando con approvazione il discorso di Marx sull’accumulazione primitiva del capitale (Libro I). Ringrazio Maria Grazia Meriggi per avere identificato il luogo marxiano cui si riferisce Greene. 
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