di Viola Di Grado

Città segrete, periferie ai margini del mondo assenti dalle carte geografiche, la cui esistenza deve essere negata. Sono i luoghi dove la Storia ha fallito più che altrove e le catastrofi ecologiche provocate dal sistema impietoso dei profitti che regola i destini dei popoli, producono il loro frutto malato da tenere nascosto. Per vergogna, per ragioni di convenienza politica, per mettere a tacere le coscienze. La storia di questo romanzo racconta un fatto vero di cronaca e si svolge nella Russia siberiana a Musljumovo, un minuscolo ‘villaggio al confine di tutto’ nel cui fiume, il Techla, furono sversate tonnellate di scorie radioattive. Paradigma di ogni luogo in cui scelte non ce ne sono e si crepa così o niente, nel villaggio di Musljumovo lo sguardo di ciascun abitante si adatta all’orrore in modo da non vederlo, una disperata strategia di sopravvivenza dove la fame di vita delle persone resiste a costo di rendersi ‘complici del contagio’. E che cosa può fare Tamara, giovane insegnante di scienze, sguardo razionale e coscienza vigile che invece vede lucidamente tutto quello che per gli altri ‘diventa normalità’? Cosa può fare se non sostituire l’immaginazione alla paura e alla verità, diluire il suo disgraziato bisogno d’amore sballandosi in una discoteca dove ‘ballare è un modo di stare un po’ vivi in mezzo al male’? Anestetizzando ogni desiderio d’amore e di progetto nell’eucaristia del suo corpo offerto a chiunque in occasioni di sesso compulsivo? Lì a Mujslovo dove si vive come all’inferno, amare è un lusso che non ci si può permettere e Tamara che ha ‘lavorato alla freddezza e al controllo’, si oppone all’intossicazione d’amore, soprattutto quando incontra Vladimir (‘non doveva succedere. Non voleva amarlo. Non voleva amare nessuno’). 
Cosa si fa nel mondo in cui Dio che autorizza la morte dei bambini è come ‘il plutonio che si nasconde in ogni cosa e gli umani non possono vederlo’? Si può davvero pregare un Dio che ci fa il male?
Tutto è andato in pezzi nel mondo offeso di Mujslovo, e la realtà, i corpi, le cose, gli animali, le anime, le vite, le case, le memorie, i cervelli, la verità, le fiabe, sono le scorie dell’esplosione avvenuta in una notte del ’57 in cui si è consumata la catastrofe nucleare che farà del piccolo villaggio di frontiera la discarica del pianeta Terra. Nel silenzio di un ‘Dio che non risponde’, tutte ‘le parole sono finite’ e amore, verità, essere umano sono involucri svuotati, relitti di significati perduti che il fiume trascina, misti ai liquami della Storia: qui non si crede più a niente, nemmeno al male. 
E però la vita si impone, e però la vita chiede di vivere e Vladimir e Tamara scoprono di aspettare un figlio. Lo sanno che a Mujslovo i bambini nascono senza vescica, malformi o inabili alla sopravvivenza, lo sapevano anche prima. Ma come un veleno che lentamente inquina la logica, a poco a poco Tamara molla gli ormeggi del buon senso, si arrende all’amore, chiude gli occhi e accetta ‘tutto, il mondo e il lago e i pesci morti, il futuro e il passato’, la disfatta del genere umano, la deflagrazione della Storia che vìola persone, animali, fiumi, terre, la natura intera. Accettare il male, accettare l’ingiustizia del mondo, amare lo stesso: i figli ci fanno fare questo.
Mesi d’attesa, trepidazione, speranza e una morte annunciata che infatti si realizza, trascinano infine nella rovina anche la relazione di Tamara e Vladimir. Troppo tardi però, perché l’amore è ormai in circolo nell’anima di Tamara, le impedisce di ritrovare l’equilibrio precedente e chiede prepotentemente un oggetto: l’amore vuole amare. 
Se la natura ha subito un guasto, c’è ancora spazio per una maternità acquisita perché se ‘il primo Alësen’ka è nato dall’amore, questo è un Alësen’ka nato dalla fine dell’amore’. Nei giorni della sua disperazione infatti, Tamara troverà nel bosco un misterioso essere inamabile, orrendo, un indefinibile mostro, homunculus e Golem, che le diventa figlio da mantenere in vita, ‘al caldo, al sicuro dal male’, una creatura senza genitali: non è maschio e non è femmina Alësen’ka, perché è tutti i bambini del mondo.
Se Dio non risponde di fronte alla violenza sugli ultimi a cui nessuna Storia darà voce, né la Chiesa ridotta alle sue mute icone, si ripete il miracolo dell’incarnazione: Cristo si fa Vladimir che non vuole ‘essere un dio’, ma solo ‘mani che accolgono e occhi che confortano, piccoli gesti, piccole cose’, compassione insomma; e Cristo si incarna, come in ogni tempo e in ogni luogo, in ciascun corpo esposto alla passione: come quello di Tamara crocifissa nel lettino di detenzione dell’ospedale psichiatrico, Tamara che pure ‘sa che dopo c’è la luce, solo luce, basta aspettare, come Dio ha aspettato con calma che il sangue cadesse dalle mani, dai chiodi conficcati, lentamente, che il cielo si aprisse e tutto il male si fermasse’. 
Come si può amare un mostro come il piccolo Alësen’ka che ha la testa a punta, un buco al posto della bocca, lunghe dita inquietanti e perde un liquido sieroso e lustrale che sparge ovunque, a dilavare le colpe del mondo? Agnello sacrificale, capro espiatorio, Alësen’ka deve morire, la sua luce si deve spegnere.
‘Se anche noi avessimo la luce’, recita un’antica fiaba di Mujslovo: forse la sentiamo anche noi quella nostalgia della luce. Noi che per fortuna viviamo in mezzo alla natura incontaminata e non beviamo il veleno nell’acqua e non respiriamo aria tossica; noi che per fortuna non abitiamo luoghi in cui gli interessi dei potenti della terra decidono la morte degli innocenti; noi che per fortuna non assistiamo mica allo spettacolo di migliaia di persone che muoiono nell’indifferenza di tutti; noi che per fortuna viviamo in luoghi dove non c’è bisogno di chiedersi ‘E poi che diavolo significa umano? Sono umani quelli che permettono che tutto questo succeda?’ 
Viola Di Grado scrittrice siciliana nell’unico modo in cui oggi si può, si deve essere ‘scrittori siciliani’, capaci cioè di osservare il mondo da un’isola dove la Storia fa naufragio, ci consegna un romanzo terribile e lucente dove il macabro spinto, fino quasi ad esiti barocchi, è tutt’altro che vezzo o esercizio di stile finalizzato a stupire il lettore; ma è semmai l’affresco rimaneggiato in chiave contemporanea di un terrificante trionfo della morte, distopia spostata nell’oggi e non dislocata in un rassicurante futuro ipotetico; distopia trasgressiva, rispetto a tante narrazioni contemporanee, perché animata dalla speranza: è in luoghi come Mujslovo che si impara ad amare, persino l’orrendo Alësen’ka, perché è qui che l’amore è sconfitta. 
Cosa succede ‘dopo aver visto il corpo’, ‘dopo aver notato il sangue’, ‘dopo aver visto l’ospedale’, ‘dopo aver spostato il corpo’. Cosa succede dopo che Dio ha disertato il mondo e in ogni uomo ha abbandonato il suo stesso Figlio e in lui tutti i figli al male? Com’è il mondo dopo che Cristo viene lapidato per strada all’uscita di una chiesa dai ragazzini che urlano ‘La Pazza! Tamara la Pazza!’? Cosa succede ‘dopo’? Dopo che Cristo si è incarnato e non sa più pronunciare il Verbo, non sa più narrare parabole ma al massimo ‘squittisce’? Succede che Dio ci chiede finalmente perdono. 
Tamara e Vladimir, martiri moderni di una luce in cui bisogna credere, da dover annunciare forse di nuovo, affidano a tutti noi una lettera con parole semplici, come devono essere le parole di un vangelo: ‘Cosa rimane, Vladimir? Almeno il nostro amore può restare?’ 
Intensità di stile, ritmo ossessivo da vertigine, atmosfere gelide e disanimate, mistica distopia, un romanzo di religiosità altissima.

Fuoco al cielo di Viola Di Grado, pubblicato da La Nave di Teseo, 2019

di Tommaso Cumbo

[ Questo articolo è la rielaborazione dell'intervento tenuto in occasione del seminario “Il Capitale disumano” tenutosi il 14 novembre 2018 presso il Dipartimento di Scienze della Formazione dell’Università Roma 3, dedicato a un confronto con Roberto Ciccarelli, autore del volume Capitale disumano. La vita in alternanza scuola lavoro, Manifesto Libri 2018. Alla discussione con l’autore hanno partecipato – oltre a Cumbo – Massimiliano Fiorucci, Edoardo Puglielli, Francesco Maria Pezzulli e Maurizia Russo Spena. ]
 
L’alternanza disumana?
 
Il testo di Ciccarelli coglie i tratti salienti, con dovizia di informazioni che derivano da testi di legge, documenti programmatici, letteratura specialistica, etc – dell'ideologia del capitale umano [1], un concetto che ha come correlato, nel campo dei servizi di supporto alla carriera dei giovani in uscita dai percorsi di studio post-secondari, quello di ‘employability’ [2]. L’employability può essere declinata come l’insieme delle competenze (con particolare importanza di quelle cosiddette trasversali) che un giovane deve possedere per affrontare con una solida corazza, in autonomia, le turbolenze del mercato dela lavoro contemporaneo.
D’altra parte da alcuni decenni, con il tramonto dello Stato Sociale del dopoguerra, la disoccupazione e la ricerca di un lavoro sono sempre più diventati un problema individuale, tanto che possiamo parlare di un diritto del lavoro che nel nostro paese, come in altri paesi europei, ha subito una curvatura da diritto sociale a diritto di libertà [3]. Ossia da un diritto garantito in forma diretta o indiretta dallo Stato, si è passati a un diritto a cercare un lavoro e mantenerlo, con un supporto dello Stato che è circoscritto al campo delle cosiddette politiche attive con azioni di orientamento, formazione, supporto all’incontro domanda-offerta, etc.
All’interno di questo contesto si inserisce l’Alternanza scuola lavoro, che come è noto si trova in una fase di sostanziale revisione legislativa dal nuovo governo, con l’abolizione dell’obbligatorietà, e che non va demonizzata come sfruttamento – nonostante le distorsioni alle quali abbiamo assistito. L’alternanza, a certe condizioni, può essere un’esperienza formativa (ricordiamo che può essere svolta anche in enti pubblici, del privato sociale, etc), che aiuta il giovane a entrare in contatto non solo con il mondo del lavoro, ma con esperienze concrete che possono agire positivamente sul percorso di crescita.
Non è un caso che un attento e critico conoscitore del sistema scolastico, come il Maestro Franco Lorenzoni, abbia invitato a valutare l’Alternanza nei fatti, ritenendo che essa possa essere anche utile [4].
Per quanto riguarda il fatto che l’alternanza prepari anche al mondo del lavoro, senza che si trasformi già in lavoro naturalmente, non deve destare scandalo, visto che la condizione che i giovani si preparano ad affrontare è proprio quella di cercare – terminato il percorso di studi – un lavoro salariato, nella speranza di trovarlo! La scuola infatti propone un modello di acculturazione di base coerente con le forze dominanti (in questo caso il Capitale) che operano nella società.
 
 
Il passaggio storico nel quale ci troviamo: la necessità di redistribuire il lavoro
 
Questo è forse il punto problematico su cui l’interessante libro di Ciccarelli stimola una riflessione. L’autore correttamente indica negli anni ’70 il periodo di avvio di un mercato del lavoro sempre più precario; ma quel periodo segue proprio la fine dello ‘Stato Sociale Keynesiano’ del dopoguerra, che ad avviso di chi scrive era stata una prima risposta al problema della difficoltà crescente del sistema capitalistico a riprodurre il lavoro salariato [5] .
Un passaggio che Ciccarelli non considera rilevante, tanto da ritenere che il fenomeno dell’innovazione tecnologica possa sfociare solo nell’effetto paradossale di generare più posti precari: “il lavoro è una produzione che cambia in base alla domanda: oggi è altissima e riguarda il lavoro a termine e occasionale”.
Ma il lavoro diminuisce con l’innovazione tecnologica: la moltiplicazione dei lavoretti precari è lo specchio dell’incapacità/resistenza del sistema produttivo a impiegare in forme alternative la capacità produttiva generata dall’innovazione, a creare uno spazio sociale nel quale gli individui possano imparare a praticare forme di produzione emancipate dalla subordinazione al capitale e allo stato [6]
D’altra parte, pur essendoci le condizioni per cominciare ad usare alternativamente al Capitale e al lavoro salariato tale capacità produttiva, non si vedono al momento un percorso politico e sociale e una forza soggettiva in capo agli individui in grado di esprimere una pratica produttiva differente.
Ciò che per Ciccarelli è qualcosa già presente nella società tanto da poter essere sancito da un diritto a un reddito di esistenza per tutti e incondizionato [7], è qualcosa che piuttosto va considerato un obiettivo da raggiungere. Non siamo in una fase in cui sappiamo già produrre in modo alternativo al lavoro salariato. Dobbiamo conquistare collettivamente una capacità di realizzare tutto il lavoro necessario e scambiare i prodotti di questo lavoro (dal momento che è impensabile fare a meno di questo lavoro per riprodurre la società), per godere di un tempo liberato dalla necessità di dover vendere la nostra forza lavoro, “prendendo così le distanze” da quello che siamo adesso, secondo l’auspicio dell’Autore.
 
[Tommaso Cumbo è un esperto di politiche e servizi della transizione tra istruzione e lavoro, 
membro dell'associazione Arela (Associazione per la redistribuzione del lavoro)]
 


Note:
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1. Secondo la definizione fornita dall’Ocse, il capitale umano è costituito dall’insieme delle conoscenze, delle abilità, delle competenze e delle altre caratteristiche individuali che facilitano la creazione del benessere personale, sociale ed economico. Per Ciccarelli tale definizione ideologica edulcora la realtà dell’imposizione di un modello di esistenza fondato sull’incessante autosfruttamento alla ricerca di un lavoro che spesso è precario. Il principale promotore della teoria del capitale umano è l’economista e premio nobel Gary Becker, il quale in occasione del Festival dell’economia di Trento del 2007 sottlineò che “Il successo e la crescita saranno in quei Paesi che sapranno investire nei propri cittadini. Perché il capitale umano è sempre più importante; perché non basta possedere petrolio e materie prime per prosperare; perché le persone e non le risorse o le macchine determinano già, ma lo faranno sempre di più, la nostra ricchezza. Questa è la mia visione dell’umanità: le persone sono importanti” http://www.economia.rai.it/articoli/il-capitale-umano-nella-teoria-del-nobel-gary-becker/24814/default.aspx

2. Vedi ad esempio Mantz Yorke: Employability in higher Education what it is what it is not, 2006 https://www.researchgate.net/publication/225083582_Employability_in_Higher_Education_What_It_Is_What_It_Is_Not

3. Su questo passaggio, suggerisco la lettura di “A che cosa serve l'articolo 18” di Luigi Cavallaro, Manifesto Libri, 2012.

4. https://www.giuntiscuola.it/sesamo/a-tu-per-tu-con-l-esperto/i-bambini-pensano-grande/quali-esperienze-per-un-alternanza-sensata/

5. Chi scrive fa parte dell’Associazione per la redistribuzione del lavoro (Arela), fondata da Giovanni Mazzetti, il quale da più di 30 anni cerca di mostrare come il problema che abbiamo davanti sia proprio la difficoltà del sistema di riprodurre il lavoro salariato. Naturalmente qui è possibile fornire non più di qualche suggestione del percorso teorico dell’associazione.

6. Vedi almeno Giovanni Mazzetti “Quel Pane da spartire. Teoria della necessità di redistribuire il lavoro” Torino 1997, edito dalla Bollati Boringhieri.

7. “Il reddito non è un compenso, ma il riconoscimento di un’attività in ragione di un diritto fondamentale dell’essere umano” (p. 217, Il capitale disumano).
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di Marco Palazzotto

Una carrellata delle pubblicazioni, uscite nel duecentenario dalla nascita di Marx, che analizzano il pensiero maturo del filosofo tedesco e ridanno centralità alla sua critica dell’economia politica. Una versione leggermente diversa dell’articolo è apparsa su Jacobin Italia 
 
L’anno appena trascorso sarà ricordato per il bicentenario della nascita di Karl Marx. Sono stati pubblicati in tutto il mondo numerosi scritti per ricordare le idee e la vita di uno dei più importanti pensatori della storia dell’umanità. Si è provato a rendere omaggio al “Moro” trattando di alcune pubblicazioni italiane che sono sembrate tra le più interessanti. Considerata la varietà e quantità degli argomenti affrontati in questi testi, ci si è limitati a cercare un fil rouge che li accomunasse, affinché se ne potessero ricavare delle riflessioni utili per analizzare il presente. Tale filo comune riguarderà il pensiero maturo di Marx e pertanto l’urgenza di riprendere la critica marxiana dell’economia. Si sorvolerà, per ragioni di spazio e tempo, sulle pubblicazioni biografiche.

Marx, come sappiamo, ha vissuto gli ultimi anni intento a scrivere e a studiare in vista dell’opera che considerava la più importante e più faticosa. Soltanto una minima parte del suo lavoro sarà completata, e ciò che restituirà ai posteri è il primo libro del Capitale. Secondo e terzo libro saranno pubblicati postumi (dopo un personale rimaneggiamento) dall’amico e compagno di una vita Friedrich Engels. Tale opera – con i suoi scritti preparatori (come i Lineamenti fondamentali della critica dell'economia politica, noti anche come Grundrisse, e Per la critica dell’economia politica) e i manoscritti successivi – rappresenta la testimonianza e l’eredità di un intellettuale che ha voluto disvelare le leggi che regolano il modo di produzione capitalistico.

Diversamente dall’approccio di un marxismo storicista, umanistico e progressista, che mette al centro la “politica”, come quello che ha caratterizzato buona parte del pensiero novecentesco italiano, ritengo fondamentale agganciare l’analisi della società moderna ai rapporti di produzione. Lo sfruttamento capitalistico – e la conseguente estrazione del valore utile all’accumulazione – non risiede negli apparati politici e in genere “sovrastrutturali”, ma è connesso al comando del lavoro nei processi produttivi. Se vogliamo palesare questi rapporti di sfruttamento, per combatterli, occorre studiare e capire l’economia di mercato, riprendendo oggi la marxiana critica dell’economia politica e restaurando, di conseguenza, una scienza del nuovo capitale, senza d’altra parte cadere – come pure talvolta è successo – in interpretazioni prettamente economicistiche.

Per scrivere la sua opera Marx si è servito di un metodo espositivo (quello dialettico hegeliano, come lo stesso dichiara nella Postfazione alla seconda edizione tedesca del primo libro del Capitale)[1] onde costruire una teoria del valore che gli consentisse di criticare l’economia politica del suo tempo (economia politica come scienza, che per Marx è quella classica di Smith, Malthus, Say, Ricardo, eccetera e non quella ‘volgare’)[2]. Marx è stato definito spesso come filosofo o economista o sociologo. Ritengo piuttosto, con Lucio Colletti[3], che sia presente in Marx una doppia attitudine: quella di economista “che indaga i meccanismi di funzionamento della società, e quello di critico dell’economia politica, che ne disvela il carattere rovesciato”, come evidenzia Gianluca Pozzoni in Il mondo mistico del Capitale. Scienza, critica e rivoluzione in Colletti (pag. 450 , n. 5 di Consecutio rerum, curato da Riccardo Bellofiore e Carla Maria Fabiani). Questa duplice attitudine del Moro disvela il doppio volto della teoria del valore, che da un lato spiega il funzionamento del modo di produzione capitalistico, e dall’altro – ma si tratta sempre della stessa teoria – “spiega l’equilibrio del sistema capitalistico e la contraddizione fondamentale – l’alienazione e il feticismo – su cui tale equilibrio si regge fragilmente” (ivi,  p. 451).

Riccardo Bellofiore nel suo editoriale premesso al suddetto numero di Consecutio rerum, intitolato C’è vita su Marx? “Il Capitale” nel bicentenario, dedica un intero paragrafo al sottotitolo dell’opera principale di Marx, ovvero: “Critica dell’economia politica”. L’oggetto di indagine per Marx è l’economia politica considerata come scienza che studia “l’intima connessione del capitale, e si spinge al di là della circolazione, per raggiungere il terreno della produzione”. Si tratta però di una scienza incompiuta e, per sfruttare il proprio potenziale scientifico, l’economia politica deve mutarsi in economia politica critica. La differenza tra “economia politica critica” e “critica dell’economia politica” è per Bellofiore sottile ma irrinunciabile. La prima risponde alla domanda: “In che modo produce il capitale?”. La seconda, più fondamentale per Marx, risponde alla domanda: “In che modo il capitale viene prodotto?”. 

Si prosegue con una considerazione sul ragionamento sostanziale che fa Marx nel primo libro del Capitale sulla critica dell’economia politica, che ha come fulcro la duplicità del lavoro (concreto e astratto) corrispondente alla duplicità della merce (valore d’uso e valore di scambio). L’economia politica classica – e in particolare Ricardo (con il quale Marx si confronta maggiormente e con il quale si sente più in sintonia riguardo alla teoria del valore) – si limitava al concetto di sostanza del valore arrivando alla grandezza di valore, ma non era in grado di sviluppare una teoria della forma di valore. In tal modo Ricardo non riuscì ad arrivare a concetti teoricamente convincenti di lavoro e denaro e di conseguenza alla differenza tra forza-lavoro e lavoro vivo[4]. Questi aspetti sono fondamentali nella critica dell’economia politica, se si vuole giungere a una definizione di capitale come rapporto sociale.

Anche Tommaso Redolfi Riva nel suo saggio A partire dal sottotitolo del Capitale: Critica e metodo della critica dell’economia politica (sempre nel n. 5 di Consecutio rerum) rileva questa differenza tra economia politica e critica dell’economia politica sul concetto di lavoro e quindi su una differente teoria del valore. Infatti per l’economia politica classica la sostanza di valore non è lavoro concreto erogato nella produzione, è invece lavoro astratto “cioè il lavoro che attraverso lo scambio con denaro si conferma come parte del lavoro sociale complessivo”.

Decisiva all’interno della teoria del valore di Marx, per capire la critica dell’economia politica e quindi tutto il primo libro del Capitale, è altresì la distinzione tra feticismo e carattere di feticcio. Il capitale, come il valore e il denaro, è realmente dotato di poteri sociali. Tali poteri non sono irreali, “illusori”, bensì “apparenti”, nel senso che rappresentano manifestazioni fenomeniche delle “cose come sono” nella loro “determinatezza storica specificatamente capitalistica” e in questo senso si può dire che il capitale rivesta carattere di feticcio. L’illusione che determina invece il feticismo coincide con la “naturalizzazione di questi poteri sociali che pertengono alle cose in quanto cose”. Da queste considerazioni nasce la famosa affermazione per cui le relazioni tra persone appaiono come relazioni tra cose: che è proprio ciò che di fatto si verifica.

In questo senso “la critica dell’economia politica è, da un lato, critica del feticismo, e dall’altro, deduzione di tale feticismo a partire dall’esposizione dell’oggetto a cui il sapere dell’economia si rivolge: il carattere di feticcio che assume la socializzazione del lavoro nel modo di produzione capitalistico, il suo carattere oggettuale, è l’origine del feticismo dell’economia politica.”

Un’altra interessante pubblicazione del 2018, che, diversamente dalle precedenti, cerca di spiegare a un pubblico di non-iniziati il pensiero di Marx è il saggio di Bruno Morandi inserito nel libro curato da Paolo Ferrero: Marx – Oltre i luoghi comuni (DeriveApprodi, 2018). Per Morandi la critica dell’economia politica è l’insieme di attrezzi forniti da Marx alla classe operaia affinché questa acquisisca “autocoscienza”. La critica di Marx trasformerebbe il lavoratore da “povero” che cerca di migliorare la propria condizione economica e sociale, a creatore di ricchezza cui l’imprenditore sottrae ciò che gli appartiene. Questi strumenti forniti da Marx servono per identificare le componenti del valore e “ritrovare i rapporti sociali dietro al miscuglio tra uomini e cose che è il capitale che produce profitto”.

E passiamo al libro curato da Stefano Petrucciani, una densa raccolta di saggi: Il pensiero di Karl Marx. Filosofia, politica, economia (Carocci, 2018), in cui si trovano scritti vuoi biografici vuoi teorici. Per seguire il filo conduttore di cui in premessa, ci siamo soffermati sullo scritto di Roberto Fineschi e Tommaso Redolfi Riva, intitolato La teoria del modo di produzione capitalistico. Qui gli autori affrontano il problema del metodo di costruzione dell’impianto teorico marxiano, oggetto di lungo dibattito. Marx nei lavori preparatori al Capitale e nella Prefazione alla seconda edizione tedesca, afferma – in maniera esplicita – che il metodo è quello dialettico hegeliano, ma non come “processo di creazione della realtà”, che per il Moro va indagato dal materialismo, di contro all’idealismo hegeliano.

Il metodo dialettico consente a Marx di sviluppare la teoria del valore attorno ad un concetto considerato cruciale che è quello della merce ovvero, dialetticamente, risultato del processo di ricerca, ma anche punto di partenza di quello di esposizione. Su questo Marx non ha dubbi. “La dialettica di merce e denaro, la teoria della circolazione semplice, è il ‘presupposto che presuppone’ la teoria del modo di produzione capitalistico.”

Su questo aspetto insistono i due filosofi evidenziando che il punto di partenza da utilizzare è la centralità della categoria “merce”. Molti economisti vedono solo il valore-lavoro. I loro oppositori guardano solo alla forma-valore. E invece “la sfida è tenere le due dimensioni insieme, appunto grazie alla merce, di cui tanto la sostanza/grandezza quanto la forma di valore sono determinazioni (…)”.

Infine, ci sembra ricco di spunti di riflessione il saggio pubblicato da Riccardo Bellofiore intitolato Le avventure della socializzazione. Dalla teoria monetaria del valore alla teoria macro-monetaria della produzione capitalistica (Mimesis, 2018). Il saggio si concentra per una prima parte sulla cosiddetta Neue Marx-Lektüre, la quale mette al centro della sua analisi la riflessione secondo la quale un’adeguata comprensione della teoria marxiana passa per “l’esatta cognizione del modo con cui la forma-denaro viene derivata dialetticamente dalla forma-merce” (nel capitolo dedicato al pensiero di Helmut Reichelt). Marx infatti sviluppa la teoria del valore-lavoro di Ricardo, problematizzandola e chiedendosi perché il lavoro come sostanza del valore, tempo di lavoro come misura della grandezza di valore assuma la forma del denaro come equivalente universale (p. 36). Mentre con Reichelt la teoria del valore-lavoro include una teoria del denaro, per Backhaus la teoria del valore di Marx deve essere letta come teoria monetaria del valore. Torniamo così al discorso sopra accennato da Fineschi e Redolfi Riva sulla categoria della “merce” come sintesi delle determinazioni di sostanza, grandezza e forma di valore. Backhaus definisce di essenziale importanza la scoperta della connessione necessaria esistente tra forma di valore, grandezza e sostanza, che consente di  “dimostrare che la forma di valore scaturisce dal concetto di valore” (p. 58).

Sulla categoria di lavoro astratto Bellofiore mette in relazione il pensiero di Michael Heinrich con quello di Isaak Ilijč Rubin. L’economista russo arriva ad una conclusione più “forte” di quella presente nella teoria in Heinrich, ovvero che: “il lavoro astratto è già presente in forma latente, e così il valore esiste già in potenza, nella produzione immediata, anche se la riduzione dei lavori concreti a lavoro astratto è provvisoria e ideale e dovrà attualizzarsi sul mercato finale”. (p. 101).

Ci si avvia verso la conclusione del saggio indicando la strada verso la teoria macro-monetaria della produzione capitalistica (che è parte del sottotitolo del saggio che stiamo descrivendo), grazie al contributo del pensiero dell’economista italiano Augusto Graziani. Le tesi qui sostenute ci appaiono importanti riguardo a dubbi rimasti irrisolti nella letteratura marxista novecentesca. Queste, affrontano la dimensione monetaria per capire i fenomeni di socializzazione del valore. Secondo l’autore sia Claudio Napoleoni che Rubin impostano il problema con difficoltà, e rimangono imbrigliati nell’impostazione tradizionale che prevede una dimensione monetaria che retroagisce dalla circolazione alla produzione attraverso la forma-valore quale equivalente universale. Il problema può risolversi considerando “un momento previo di ante-validazione monetaria che istituisca una sequenza che vada dal finanziamento monetario (…) al processo capitalistico di lavoro (…) alla circolazione finale (…)”. Il denaro quindi non riflette il valore ex post, ma “contribuisce a costituirlo ex ante” (p. 120).

Il contributo di Augusto Graziani[5] in questa lettura che potremmo chiamare dell’“ante-validazione” riguarda il ruolo del denaro in due distinte connessioni sociali. Denaro come equivalente universale nello scambio di merci, e denaro come “comando monetario della classe dei capitalisti che sussume formalmente i lavoratori al capitale totale”. Qui il riferimento alla Teoria del Circuito Monetario di Graziani è chiaro. Come sappiamo è grazie all’incorporazione della forza-lavoro nel processo di produzione che si crea valore e quindi si può sviluppare l’accumulazione capitalistica. Ciò è possibile grazie all’atto monetario che apre il circuito del capitalismo (anticipazione salari per acquistare forza-lavoro). La conclusione teorica ha grande forza persuasiva entro il dibattito sulla teoria del valore degli ultimi decenni, contribuendo anche a superare il problema della trasformazione dei valori in prezzi. “Il finanziamento (bancario) alla produzione (…) si configura come l’imprescindibile ante-validazione monetaria dei lavori concreti che vengono spesi nei processi lavorativi capitalistici: si tratta di una ‘socializzazione a priori’, anticipata che le banche (…) garantiscono alle imprese (…) sulla base delle loro aspettative in merito al conflitto di classe e all’andamento della domanda effettiva (…)”. L’ante-validazione monetaria e il concetto di lavoro astratto, riferito al lavoro in divenire, rappresentano i due assi della teoria macro-monetaria della produzione capitalistica e “consentono di cogliere il molteplice senso della ‘socializzazione’ capitalistica (…)” che l’autore cerca di mettere in luce nella sua lettura di Marx.
 


​Note bibliografiche (in ordine di apparizione nell’articolo)

Marx Inattuale, a cura di Riccardo Bellofiore e Carla Maria Fabiani. Consecutio rerum, Rivista critica della Postmodernità, anno 3, n. 5, novembre 2018 (qui si può scaricare gratuitamente);
Marx – Oltre i luoghi comuni, di Paolo Ferrero e Bruno Morandi (Derive Approdi 2018).
Il pensiero di Karl Marx. Filosofia, politica, economia, a cura di Stefano Petrucciani (Carocci, 2018).
Le avventure della socializzazione. Dalla teoria monetaria del valore alla teoria macro-monetaria della produzione capitalistica, di Riccardo Bellofiore (Mimesis 2018)


Note

[1] “È più facile trovare due orologi a pendolo che fanno la stessa ora che due interpreti di Marx che pensano la stessa cosa sul rapporto Marx-Hegel” (Angelo Foscari, 2019). Roberto Fineschi scrive: “si sono sviluppate posizioni antitetiche in cui il metodo marxiano è stato di volta in volta dialettico-hegeliano, dialettico-antihegeliano, antidialettico-antihegeliano-empirista e si potrebbe continuare” (Marx e Hegel. Contributi a una rilettura, 2013). Il campo problematico complessivo può essere inquadrato in primissima battuta da una citazione di Norberto Bobbio, per cui esistono due accezioni di dialettica: “di fronte a due enti in contrasto, il metodo della compenetrazione degli opposti, o meglio dell’azione reciproca, conduce a mantenere entrambi i termini del contrasto e a considerarli come condizionantisi a vicenda; al contrario, il metodo della negazione della negazione conduce a considerare il primo eliminato in un primo tempo dal secondo, e il secondo eliminato in un secondo tempo da un terzo termine” (Bobbio, 1958 in Bruno Jossa: Il marxismo, la dialettica e l’ economia politica, 2013).

[2] Per Marx l’economia politica, al suo tempo “classica”, forniva contributi reali allo studio scientifico del capitale. L’economia volgare, invece, si limitava per Marx alle apparenze e si concentrava sulla circolazione, evitando l’analisi della produzione.

[3] Lucio Colletti (1924-2001) è stato un importante filosofo (marxista per una parte della sua vita) e politico italiano. Allievo di Galvano Della Volpe, rinnovò gli studi marxisti in occidente. Dopo il 1973 iniziò il suo processo di revisione ideologica fino ad approdare prima all’area craxiana e in seguito a Forza Italia.

[4]  La forza-lavoro è la merce di proprietà del lavoratore, che la vende sul mercato al capitalista per ottenere un salario che gli consenta di sopravvivere. Il lavoro vivo è invece il valore dell’attività lavorativa messa in atto durante la produzione attuale. Corrisponde alla somma del lavoro necessario e del plusvalore. Il valore delle merci è dato dalla somma di lavoro vivo e lavoro morto (quest’ultimo ha prodotto in precedenza i mezzi di produzione).
 
[5] Augusto Graziani (1933-2014) è stato un economista e politico napoletano. È considerato uno dei più importanti economisti italiani “eterodossi” anche per aver elaborato la Teoria del Circuito Monetario. Graziani ha ripreso l’analisi degli antagonismi delle classi sociali, tipica del pensiero marxista, in relazione all’uso privilegiato della moneta per la distribuzione interclassista. Metodo di indagine che riprende anche dal Keynes del Trattato della moneta e altri scritti. 
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Sul libro di Stefano G. Azzarà: Comunisti, fascisti e questione nazionale. Germania 1923: fronte rossobruno o guerra d’egemonia? [Mimesis, Milano-Udine, 2018]

di Marco Paciotti 

Nell’attuale dibattito politico capita sovente di imbattersi nell’etichetta di “rossobrunismo”, per la quale si intende, tra chi vi aderisce entusiasticamente e chi invece vi si richiama con intenti più polemici (talvolta con toni crassamente scandalistici), un’alleanza transpolitica – oltre destra e sinistra – tra marxisti e nazionalisti contro il nemico comune costituito dal capitalismo globale transnazionale, stigmatizzato variamente quale “apolide”, “turbomondialista”, “sradicante”, “cosmopolita” etc., nel nome della difesa della “sovranità” e delle piccole patrie.
 
In un testo pubblicato lo scorso autunno presso Mimesis Stefano Azzarà, con scrupolo critico, polemizza con tale posizione, mostrandone l’inconsistenza sul piano storico-filosofico a partire dall’analisi del dibattito avvenuto nell’estate del 1923 tra alcuni esponenti della Kommunistische Partei Deutschland (tra cui spiccano le figure di Karl Radek e Paul Fröhlich) e i teorici del movimento völkisch Arthur Moeller van der Bruck[1] e Ernst Reventlow. Lo scambio, descritto dall’autore come un “dialogo tra sordi”, viene presentato in una nuova traduzione di Azzarà nella seconda parte del libro.
 
Esso ha origine in un intervento tenuto da Karl Radek alla seduta dell’Esecutivo allargato dell’Internazionale comunista a Mosca il 20 giugno del 1923, durante il quale il dirigente comunista evocava la figura di Leo Schlageter, “coraggioso soldato della controrivoluzione” e “martire del nazionalismo tedesco”, processato e assassinato per aver compiuto azioni di sabotaggio nella Ruhr occupata dalle truppe francesi in virtù del trattato di Versailles. Schlageter era descritto come un sincero patriota che aveva pagato con la vita per le sue idee: ma egli era un “viandante nel nulla”[2], dal momento in cui aveva aderito a un movimento egemonizzato dal capitale tedesco, il quale da un lato soffiava sulle aspirazioni indipendentiste di vasti strati delle classi popolari tedesche mentre, al contempo, non disdegnava di stringere accordi affaristici con i potentati economici francesi interessati alle materie prime dei territori occupati. L’intento dichiarato da Radek, ben lungi dal costituire un ammiccamento verso i movimenti revanscisti, era quello di contrastarne l’ascesa egemonica presso le classi intellettuali e piccolo-borghesi in via di proletarizzazione, mostrando esse come il riscatto della nazione sconfitta e umiliata a Versailles non potesse prescindere dal riscatto sociale delle classi popolari, ovvero della maggioranza del popolo tedesco. Tale tentativo strategico costituiva la conseguenza logica della “analisi concreta della situazione concreta” relativamente al fascismo, portata avanti – in particolare all’interno del partito comunista tedesco – da Clara Zetkin[3], volta a rinnovare le precedenti interpretazioni meccanicistiche ed economiciste del fenomeno prevalenti tra i marxisti, focalizzandosi su un’interpretazione del fascismo come movimento di massa volto alla conquista degli strati medi-inferiori della società e non più inteso come mero strumento di battaglia passivamente nelle mani delle classi possidenti per contrastare con il ricorso alla violenza il movimento operaio in ascesa. Era giunto il momento della “scoperta dell’egemonia”, categoria che doveva comportare un notevole arricchimento del paradigma marxista e la sua superiore maturazione epistemologica. Corollario di tale scoperta era l’estensione della nozione di classe operaia anche ai lavoratori intellettuali, superando le ristrettezze economicistiche di quanti tendevano a identificare l’Arbeiteresclusivamente con l’operaio di fabbrica. In sintesi, distinguendo tra la base sociale di massa, le cui istanze i comunisti si proponevano di comprendere e di difendere, e la dirigenza del movimento nazionalista, si gettavano le basi per una guerra d’egemonia contro quest’ultimo volta a minarne il consenso popolare.
 
Il significato battagliero dell’iniziativa di Radek era prontamente colto da Moeller van den Bruck. L’intellettuale di punta del giornale Gewissen aveva sin da subito compreso che la posta in gioco non era l’alleanza degli estremi contro le forze politiche espressione delle classi dominanti. Egli ricordava, non a caso, l’implacabile lotta interna condotta da Radek contro la tendenza nazional-bolscevica di Laufenberg, prontamente estirpata dalla dirigenza comunista. Van den Bruck passava così al contrattacco ravvisando nell’intervento di Radek l’esigenza di una svolta tattica che era conseguenza della situazione particolarmente sfavorevole per il movimento operaio europeo nei rapporti di forza interni ed internazionali, dovuta alle sconfitte della rivoluzione in occidente, sul cui esito positivo invece l’Internazionale aveva contato come requisito fondamentale per il rafforzamento stesso del nuovo assetto politico stabilito nella Russia sovietica. Inoltre, la critica principale che i völkisch muovevano ai comunisti tedeschi era l’eterodirezione del movimento operaio che aveva il suo centro nevralgico a Mosca e non a Berlino, fatto da cui derivava – secondo Moeller van den Bruck – l’appiattimento dei vari particolarismi nazionali in un’unica grande strategia di carattere internazionale, fondata sull’analisi delle condizioni socio-economiche della Russia e non della Germania. L’internazionalismo marxista era accusato, dunque, di una sostanziale affinità con l’universalismo astratto del capitalismo finanziario. Il principio dell’uguaglianza dei popoli incontrava così il netto rifiuto dei nazionalisti. Ma anche sul piano economico Moeller van den Bruck esplicitava la distanza abissale tra il suo movimento e la KPD. L’intellettuale di Gewissen additava per la Germania una forma di sviluppo alternativa, una sorta di “terza via” tra capitalismo liberista e collettivismo socialista, che doveva poggiarsi sul legame organico tra le varie componenti, proprietarie e non, della nazione tedesca. Tale modello interclassista si poneva in palese contrasto con la teoria della lotta di classe, punto nodale della concezione materialistica della storia, cui i nazionalisti contrapponevano il principio della comune appartenenza alla Volksgemeinschaft[4].
 
A chiarire ulteriormente i termini non proprio idilliaci del dibattito interveniva il conte Ernst Reventlow. Egli ribadiva l’equazione tra il globalismo capitalista e l’internazionalismo comunista e l’ostilità dei völkisch a tutte le concezioni politiche universalistiche. L’ideale organicista e naturalista della comunità nazionale era e doveva continuare a essere la pietra angolare della teoria politica nazionalista, che non poteva concedere spazio alle contraddizioni di classe. A ben vedere, e solo in apparenza paradossalmente, la concezione monolitica della nazione poteva aprire uno spiraglio a un’alleanza, sia pure solo su un piano tattico e non strategico, con i comunisti, se solo essi avessero rinunciato alle “etichette di partito”[5] riconoscendo il proprio legame naturale e comunitario con tutti i connazionali, ivi comprese le classi imprenditoriali. In qualche modo, l’astrattezza rintracciata dai nazionalisti nei principi universali tacciati di schiacciare sotto il loro peso le differenze nazionali, una volta cacciata dalla porta veniva fatta rientrare dalla finestra sia pur in una diversa veste particolarista e identitaria, dal momento in cui all’interno dei confini nazionali si predicava la cessazione degli antagonismi di classe. Tale incoerenza risultava amplificata dal fatto che, come notavano Radek e Fröhlich, i nazionalisti da un lato strizzavano l’occhio alle classi possidenti, talvolta incassando il sostegno diretto di imprenditori cointeressati con le stesse aziende francesi dei territori occupati, mentre dall’altro lato indirizzavano la violenza delle proprie organizzazioni squadriste esclusivamente verso le organizzazioni di classe della classe lavoratrice. Del resto, Reventlow – contro il materialismo storico ma anche contro l’utilitarismo liberale, intesi come le diverse facce di un’unica medaglia costituita da interessi banausici e grettamente economici – proponeva una lettura “spiritualista” del capitalismo, che andava combattuto non con la lotta di classe bensì con un’energica azione dello stato, concepito neutralmente al di sopra di tutti i ceti, al fine di “domare” l’economia[6]. A Karl Radek non rimaneva che tirare le somme di tale disputa e, inasprendo ulteriormente i toni, denunciava il “tradimento nazionale del movimento völkisch, il quale era oggettivamente “al servizio di persone che con la crisi della Ruhr guadagnano miliardi”[7].
 
Dalle questioni sollevate dal dibattito qui sintetizzato, emerge quindi in primis, sul piano storico, l’inesistenza di fatto di un’alleanza tra nazionalisti e bolscevichi. È, semmai, nei referenti politici degli analisti da cui ha origine la denuncia della presunta convergenza tra opposti estremismi, ovvero nella destra liberale e nella socialdemocrazia, che va rintracciata una certa accondiscendenza – quantomeno in una fase iniziale – verso i movimenti fascisti. Dunque, sentiamo di poter affermare che qualunque richiamo ad un fantomatico fronte fascio-comunista nasca dalla confusione dei reali termini dello scontro egemonico in atto nella Germania dei primi anni ’20, e finisca per ricadere – sia pure a partire da opposte intenzioni – nello schematismo “moderato” della coincidentia oppositorum di cui si è fatto pocanzi menzione.
 
In secondo luogo, come sottolinea correttamente Azzarà, a una seria analisi risulta patente l’incompatibilità sul piano filosofico tra il rifiuto tout court dell’universalismo e il conseguente rifugio nel particolarismo tipico delle destre nazionaliste e, all’opposto, la critica dialettica dell’universalismo immediato e astratto – ovvero volto a schiacciare sotto di sé le peculiarità nazionali – nel nome del perseguimento di un universalismo concreto che, al contrario, abbraccia le istanze particolari rapportandovisi con sforzo di mediazione. Sforzo che, sebbene fosse senz’altro immane e problematico, i comunisti tedeschi non si sono illusi di poter aggirare, innestandosi così nella migliore eredità teorica hegelo-marxiana. Lo stesso non può dirsi, purtroppo, di tanti gruppi e gruppuscoli che un tempo si collocavano nel campo della sinistra ma che oggi, in nome della critica delle tecnocrazie dell’Unione Europea, individuata come il nemico principale[8], dalla sinistra sono fuoriusciti per avvicinarsi alle forze di governo, finendo per condividerne la retorica patriottarda, xenofoba e reazionaria. Gruppi che, a differenza di Radek, vorrebbero unire tutte le forze antisistema – compresi i fascisti – in un fantomatico fronte del popolo, e che, dunque, non solo tradiscono la vera questione nazionale italiana, ma non hanno più nulla di “rosso” e andrebbero definiti semplicemente socialsciovinisti.
 
 
[1] Per un approfondimento sulla figura di van den Bruck e sul movimento della Rivoluzione conservatrice si vedano: S.G.Azzarà: Pensare la rivoluzione conservatrice. Critica della democrazia e «Grande politica» nella Repubblica di Weimar, La città del sole, Napoli, 2006; Id.:L'imperialismo dei diritti universali. Arthur Moeller van den Bruck, la rivoluzione conservatrice e il destino dell'Europa, La città del sole, Napoli, 2011; Id.: Friedrich Nietzsche. Dal radicalismo aristocratico alla rivoluzione conservatrice. Quattro saggi di Arthur Moeller van den Bruck, Castelvecchi, Roma, 2014; A. Moeller van den Bruck: Tramonto dell'Occidente? Spengler contro Spengler, a cura di S.G.Azzarà, Oaks, Sesto san Giovanni (MI), 2017.

[2] K. Radek: Leo Schlageter, il viandante nel nulla, in S.G. Azzarà: Comunisti, fascisti e questione nazionale, Mimesis, Milano-Udine, 2018, pp.149-153.
 
[3] Azzarà [2018], pp. 19-28.

[4] Ivi, pp. 61-76.

[5] Ivi, p.94.

[6] Ivi, pp. 98-99.

[7] Ivi, p.110.

[8] Per una critica più approfondita di tali posizioni, senza scadere in un’acritica esaltazione eurofila, si veda: E. Alessandroni, [2018],Economicismo o dialettica? Un approccio marxista alla questione europea, in “Marxismo Oggi”, http://www.marxismo-oggi.it/saggi-e-contributi/saggi/275-economicismo-o-dialettica-un-approccio-marxista-alla-questione-europea. ​

Collettivo di fabbricato

​Lo scritto che pubblichiamo qui di seguito è intitolato Ritornare a Marx. È stato recuperato scartabellando tra documenti, carte e libri conservati alla rinfusa e di cui avevamo quasi perso traccia. Strano destino quello di questo testo, destinato più volte all’oblio, e che invece continua periodicamente a circolare. Vale la pena allora ripercorrerne la genesi, visto che esso è il frutto singolare di un’elaborazione collettiva che, pur risalendo oramai a più di quindici anni fa, mantiene intatta una certa originalità e una significativa attualità.

Tra il 2001 e il 2003 un piccolo gruppo di attivisti e attiviste decide a Palermo di dedicarsi alla lettura e allo studio del primo libro de Il Capitale. Si dà pure un nome, Collettivo di fabbricato, evocando ironicamente la pellicola di Wolfgang Becker Good Bye Lenin: forse perché in quel gruppo c’era qualcuno particolarmente affezionato alla Berlino dei tempi andati, o forse perché già allora la vittoria del capitalismo suscitava quel sentimento, un misto di rabbia e rassegnazione che, dopo l’annessione della DDR, l’Anschluss, è stato definito  Ostalgie.

Il Collettivo di fabbricato si proponeva di affiancare lo studio e l’elaborazione teorica all’impegno militante, coniugando, per così dire, teoria e prassi. Al contempo costituiva uno spazio di elaborazione teorica al di fuori dei tradizionali circuiti culturali accademici e dell’establishment, anche quello di sinistra.Anzi, la sua stessa esistenza si configurava implicitamente come una critica, radicale e spietata, a quei luoghi dell’elaborazione del sapere, in primis l’università, che già allora manifestavano quei segni di imbalsamata sclerosi e mummificata inutilità e immobilismo oggigiorno diventati scandalosamente evidenti.

Il collettivo si riuniva ogni due settimane nelle case dei vari componenti, si discuteva un capitolo alla volta, periodicamente ci si dedicava alla lettura di testi critici, e di volta in volta si decideva come proseguire. Quella dei seminari autogestiti era una pratica che era già stata abbondantemente sperimentata negli anni ’90 nella Facoltà di Lettere e Filosofia di Palermo, a partire dal movimento della Pantera. Per anni vennero strutturati cicli di seminari, che talvolta riportavano lo stesso nome delle materie ufficiali, che spesso erano più frequentati dei corsi universitari stessi e il più delle volte anche più interessanti. Si trattava di sperimentare forme di produzione e circolazione del sapere nuove, che mettessero in discussione l’autorità dell'istituzione universitaria e dessero vita a pratiche dialogiche. In quegli anni i testi dell’ecologia della mente, la filosofia poststrutturalista, il pensiero della differenza e l’epistemologia critica, tenuti rigidamente a distanza dai programmi universitari, divennero patrimonio comune di diverse generazioni di studenti e attivisti.

Il Collettivo di fabbricato utilizzò quella metodologia con un testo che sentivamo essere assolutamente vivo. Il Capitale, in quegli anni più che mai, era avvolto, però, da una doppia aurea di ereticità e sacralità. Era necessario, allora, sottrarre quel testo alla doppia morsa che vedeva da un lato i teorici della fine della storia ansiosi di metterlo al bando, dall’altro i nostalgici dell’esperienza sovietica proporne una lettura dogmatica e reducista. Questo testo rappresenta un tentativo di ritornare a Marx, per comprendere le linee di fuga possibili da un presente letto nella sua determinazione storica, per comprendere cioè la natura conflittuale anche del nostro sistema sociale, tutt’altro che pacificato.

La natura corsara di quell’esperienza non impedì, tuttavia, agli estensori del piccolo saggio che pubblichiamo in due puntate, di essere invitati a un convegno di studi che si tenne alla Facoltà di Lettere e Filosofia di Palermo il 19 e il 20 Maggio del 2003, intitolato “Marx e la filosofia: rivisitazioni e prospettive”. Questo testo fu scritto in occasione di quel convegno. Vale la pena ricordare che quella partecipazione fu oggetto in qualche modo di scandalo e ampie controversie tra gli organizzatori. La partecipazione non comparve in nessun documento o locandina, i relatori non furono invitati al pranzo ufficiale e, addirittura, furono fatti dei tentativi per non fare leggere la relazione che, ovviamente, non fu inclusa nella pubblicazione che ne seguì. Poco male, il Collettivo di fabbricato pubblicò in 10 copie un opuscoletto autoprodotto, certi che la diffusione non si sarebbe fermata. Nella quarta di copertina era riportata la foto del gruppo (dalla quale era stato cancellato con photoshop l’organizzatore del convegno) e in esergo si riportavano queste righe:

Questo testo è un fantasma.
La sua apparizione è 
dovuta alla sua scomparsa.
Queste pagine erano state scritte 
come una cosa triviale, ovvia.
Ma la loro pubblicazione è risultata
una cosa imbrogliatissima,
piena di sottigliezza metafisica
e di capricci teologici.
Ma nel suo oblio questo testo 
continua a disseminare effetti ottici.
Ogni nuova apparizione comporta
una scomparsa inedita.
Eguale ed opposta.

Ci piace ricordare, in ordine rigorosamente alfabetico, oramai a più di quindici anni di distanza dalla conclusione di quell’esperienza, coloro che vi presero parte e l’immutato legame di amicizia e di affetto reciproco che ancora li lega: Marco Assennato, Loriana Cavaleri, Totò Cavaleri, Giovanni Di Benedetto, Sandro Gulì, Marcella Maisano. (T .C., G. D. B.) 


RITORNARE A MARX

1. Ritornare in francese si dice revenir, revenant è il fantasma. Marx è il fantasma. Nel Mariageforcé di Moliére, il filosofo Pancrazio è il personaggio contrario al matrimonio, che viene escluso, ricacciato in un angolo. Ma egli ritorna sempre, egli è il revenant che continua ad opporsi, a dire no, fino a quando non appare, nella scena finale, come un fantasma. Leggere Marx significa leggere i testi di un fantasma, l’espressione di un pensiero dopo la fine, la fine del suo esser stato pensato, agito, esperito.
Non si può recidere il nesso inestricabile di teoria e effetti della teoria che ormai sono diventati storia effettiva (Wirkungen effetti che si sono fatti Wirklichkeit realtà). E tuttavia, è una realtà, combattuta, rimossa, forse sconfitta e in alcuni casi tramontata. Che cosa allora possiamo leggere? Possiamo andare alla cosa stessa, al testo. Quel che noi leggiamo è il testo e quasi non possiamo esimerci dal confronto, perché noi siamo quel testo e noi ne siamo una parte di senso. 
Il testo di Marx potrebbe essere, in questo senso, un superstite. In latino ci sono due modi di dire testimone: uno è testis, da terstis, colui che è terzo in una lite tra contendenti e l’altro è superstes, colui che ha vissuto qualcosa, ha visto e può rendere testimonianza. In questo senso il testo di Marx è oggi un superstite.

È possibile, allora, provocare il testo di Marx, oggi? Chiamarlo in causa, come superstes, testimone di un processo che molti vorrebbero chiuso ma che è ancora in corso? Si può leggerlo, mettendolo in discussione?
Probabilmente non è più possibile, né tanto meno utile, leggere il testo di Marx continuando a rivestirlo dell’aura rivelatrice e didascalica da cui spesso è stato avvolto. Possiamo ipotizzare, però, che insieme alle radicali trasformazioni che hanno attraversato la nostra società nell’ultimo secolo, sia mutato contemporaneamente anche il ruolo che lo stesso testo di Marx può trovarsi a rivestire. Forse si tratta di smettere di interrogare Marx per iniziare a farci interrogare da lui. Non possiamo aspettarci, quindi, che Marx direttamente ci indichi e ci descriva gli odierni conflitti ed i soggetti che li compongono, d’altro canto però proprio la lettura della sua opera risulta un invito fondamentale ad interrogarci noi stessi sui conflitti, i soggetti e le categorie attraverso cui interpretarli.
L’invito da raccogliere è allora quello di continuare ad investigare sulle forme e sul ruolo che assumono nel nostro contesto l’economia, la produzione, il lavoro ed il conflitto. Questo invito è tanto più pressante poiché da più parti sentiamo oggi parlare di fine del lavoro, uscita dalla società del lavoro, fine dell’economia politica, metamorfosi del lavoro [1], ecc. Ma proprio questa necessità diffusa di abbandonare o superare determinate categorie ci fa pensare che la critica dell’economia politica sia ancora un ambito di ricerca dal quale non è possibile prescindere. Anzi, proprio perché nella nostra società la sfera dell’economico è in continua trasformazione, riteniamo importante ritornare allo studioso che più di ogni altro ne ha disvelato l’importanza e descritto il mutamento.

Questo invito, del resto, lo fa esplicitamente lo stesso Marx, in un celebre passo dell’Introduzione del ’57 dei Grundrisse, in cui ci esorta, nelle nostre analisi, a tenere in considerazione i contesti più generali e ci invita a riconsiderare il ruolo stesso della struttura economica nel suo divenire storico: “Le questioni sollevate sopra si riducono tutte in ultima istanza al modo in cui le condizioni storiche generali incidono sulla produzione e al rapporto che questa ha con il movimento storico in genere. La questione rientra evidentemente nella discussione e nell’analisi della produzione stessa.”[2] Questo passo risulta ancora più importante se si va a leggere poco più avanti: “Il risultato al quale perveniamo non è che produzione, distribuzione, scambio, consumo siano identici, ma che essi rappresentano tutti delle articolazioni di una totalità, differenze nell’ambito di un’unità. La produzione assume l’egemonia tanto su se stessa, nella sua determinazione antitetica, quanto sugli altri momenti.”[3]
Marx ci dice che è necessario analizzare gli elementi di un sistema come parti di un tutto, leggere la loro dipendenza reciproca analizzando i rapporti di egemonia, inquadrare il tutto nel contesto storico più generale. Ed è proprio questo che noi dobbiamo ascoltare: riteniamo, infatti, che per comprendere le trasformazioni dell’economia non possiamo esimerci dall’analizzare il rapporto in continuo divenire che passa tra produzione, distribuzione, scambio, consumo e tutti gli altri elementi che caratterizzano il contesto generale. Ed ecco, allora, che si tratta di insistere, di allargare, di riconoscere la connessione, di andare oltre ogni fenomeno considerato in maniera singolare; si tratta di spostare, mutare fino a spezzare le catene dell’isolamento e raggiungere un’immagine esplicativa.

Marx non descrive il rapporto tra struttura economica ed organizzazione sociale semplicisticamente in termini di dipendenza lineare, quanto piuttosto mira a vedere come elementi economici fondino direttamente il sociale, ovvero in che modo i rapporti sociali sono mediati da essi. Per questo la merce, il denaro ed il lavoro sono sempre astratti dal loro valore d’uso e analizzati come forme, forme del rapporto sociale. Nella provocatoria visione del Capitale, ad esempio, tutto comincia con la merce, con un piccolo e oscuro oggetto triviale, il quale però, nella sua apparente semplicità, cela addirittura una connessione di elementi e di rapporti. 
Marx analizza il carattere di «feticcio» della merce, vale a dire il fatto che la dimensione sociale, che è propria del lavoro umano, appare solamente come dimensione della merce: le merci diventano tali perché sono prodotti del lavoro, l’insieme dei lavori costituisce il lavoro sociale complessivo, i produttori, però, entrano in contatto sociale, solamente mediante lo scambio di prodotti. Quindi, le relazioni private di questi lavori appaiono non come rapporti immediatamente sociali fra persone, ma come rapporti materiali fra persone e rapporti sociali fra le cose. “A prima vista, una merce sembra una cosa triviale, ovvia. Dalla sua analisi risulta che è una cosa imbrogliatissima, piena di sottigliezza metafisica e di capricci teologici. Finché è valore d’uso, non c’è nulla di misterioso in essa, sia che la si consideri dal punto di vista che essa soddisfa, con le sue qualità, bisogni umani, sia che riceva tali qualità soltanto come prodotto di lavoro umano. (…) Di dove sorge dunque il carattere enigmatico del prodotto di lavoro appena assume forma di merce? Evidentemente, proprio da tale forma. (…) L’arcano della forma di merce consiste dunque semplicemente nel fatto che tale forma, come uno specchio, restituisce agli uomini l’immagine dei caratteri sociali del loro proprio lavoro, facendoli apparire come caratteri oggettivi dei prodotti di quel lavoro, come proprietà sociali naturali di quelle cose.”[4]

Tener dentro l’idea di considerare oggi il pensiero di un fantasma è anche accostarsi problematicamente all’intreccio di visibilità e di invisibilità, di apparenza e di manifestazione, di cose e fenomeni che il testo ci ha offerto. Ancora nel Capitale, nel capitolo dedicato a La cosiddetta accumulazione originaria, Marx afferma: “Il lino ha sempre l’aspetto di prima. Non ne è cambiata nessuna fibra, ma gli è entrata in corpo una nuova anima sociale.”[5]
La fruttuosa visione gioca sull’apparente nascosto, laddove Marx allarga il semplice, lo mette in relazione, affinché l’oggetto scelto si componga in una visione nuova. La conoscenza materialistica è conoscenza che fa prender corpo e anima agli oggetti. Questa è la contraddizione operante nel testo. Marx insiste sull’oggetto, lo agguanta, lo spinge al di là della sua stessa vita fino a quando esso non trova la sua disposizione. Uno dei fini di questa insistenza è la dissoluzione dei contesti di accecamento, la possibilità di disvelare i nessi, insistere per far ex-sistere, portare a esistenza, dar corpo e voce all’implicito, al singolare, all’apparente in quiete, negare la possibilità di uno stato di quiete originario e naturale per marcare la relazione, la negazione.
Si tratti di dimostrare l’enigma del feticcio della merce, si tratti di smascherare il meccanismo della riproduzione semplice, dal momento che è divenuto invisibile, Marx tenta, energicamente, di ricostruire il visibile o l’evidente contro l’abbagliamento che rende ciechi. Si tratta di vedere là dove non si vede, di guardare con un colpo d’occhio là dove l’occhio è cieco. “Quindi l’enigma del feticcio denaro è soltanto l’enigma del feticcio merce divenuto visibile e che abbaglia l’occhio.”[6] Se non ci si rende conto di questo, allora la merce-tavolo resta quel che non è, una semplice cosa. La merce è triviale,essa fa capricci teologici e sottigliezze metafisiche. La merce, il lino, diventano sovrasensibili e per comprenderli ci vuole una visione-costruzione. “Mediante questo quid pro quo i prodotti del lavoro diventano merci, cose sensibilmente sovrasensibili, cioè cose sociali. Proprio come l’impressione luminosa di una cosa sul nervo ottico non si presenta come stimolo del nervo ottico stesso ma quale forma oggettiva di una cosa al di fuori dell’occhio.”[7] La contraddizione, questo scarto intangibile fra visibile e sovrasensibile, diventa importante per suscitare, per allargare, in funzione di una superiore visione dei nessi. C’è lo specchio che è la forma merce ma d’un tratto non rinvia più l’immagine propria e quelli che la cercano non la trovano più. Non si troverà, quindi, una realtà vera, una pre-visione, una verità disvelata, ma il dispositivo della produzione di una logica e la possibile costruzione di una conoscenza trasformatrice. Lo speculare diventa il limite visibile di questa falsa naturalizzazione ma, anche, l’immanente necessità di svelare rende visibile il carattere coattivo della de-naturalizzazione. 


2. Nel Manifesto del Partito Comunista Marx ed Engels scrivono: “Alla società borghese, con le sue classi e coi suoi antagonismi di classe, subentrerà una associazione nella quale il libero sviluppo di ciascuno sarà la condizione del libero sviluppo di tutti.”[8]Da quanto letto sembrerebbe emergere un punto di vista evoluzionista e deterministico: la contraddizione fra lo sviluppo delle forze produttive e l’assetto dei rapporti di produzione, secondo questa prospettiva, includerebbe necessariamente l’idea teleologica della naturale, diremmo quasi scontata, transizione dal capitalismo al comunismo. Nella Prefazione a Per la critica dell’economia politica Marx scrive che “a un dato punto del loro sviluppo, le forze produttive materiali della società entrano in contraddizione con i rapporti di produzione esistenti, cioè con i rapporti di proprietà (che ne sono soltanto l’espressione giuridica) dentro i quali tali forze per l’innanzi s’erano mosse. Questi rapporti, da forme di sviluppo delle forze produttive, si convertono in loro catene. E allora subentra un’epoca di rivoluzione sociale.”[9] Come se la teoria marxista, facendo propria la categoria di scopo finale, introducesse profeticamente la virtuale possibilità di pensare non solo il divenire della storia ma anche il suo compimento. Una considerazione analoga potrebbe emergere dall’analisi del capitolo XXIV del primo libro del Capitale dove il comunismo sembra configurarsi come la forma immanente dell’alternativa al capitalismo ed al suo paradigma dello sviluppo della produttività sociale. Il capitolo dedicato alla cosiddetta accumulazione originaria, in cui Marx ci offre un meraviglioso affresco del punto di partenza del modo di produzione capitalistico, fondato sulla conquista, il soggiogamento, l’assassinio e la rapina, e della derivazione di questo dalla società feudale, si chiude con il paragrafo intitolatoTendenza storica dell’accumulazione capitalistica. Scrive Marx in questa sezione: “Il monopolio del capitale diventa un vincolo del modo di produzione, che è sbocciato insieme ad esso e sotto di esso. La centralizzazione dei mezzi di produzione e la socializzazione del lavoro raggiungono un punto in cui diventano incompatibili col loro involucro capitalistico. Ed esso viene spezzato. Suona l’ultima ora della proprietà privata capitalistica. Gli espropriatori vengono espropriati.”[10] E ancora, qualche rigo più sotto: “la produzione capitalistica genera essa stessa, con l’ineluttabilità di un processo naturale, la propria negazione.”[11] Sulla base di quanto è stato appena scritto, e procedendo ad una lettura superficiale della teoria marxista, il capitalismo si configurerebbe come una condizione necessaria che presuppone il proprio completo dispiegarsi prima di essere a sua volta superato. In base a questa filosofia della storia, tutti i popoli, indipendentemente dalla situazione concreta nella quale si trovano, sarebbero destinanti a ripercorrere tutte le tappe evolutive che portano da un modo di produzione più arretrato ad un altro più sviluppato, con la necessità, però, di attraversarli tutti. Il comunismo sarebbe la risoluzione della contraddittorietà insita al capitale che da un lato produce la socializzazione delle forze produttive e dall’altro le assoggetta alle istanze della valorizzazione del capitale. Dentro questo contesto teorico, il lavoratore è oggetto di questa dinamica ma anche soggetto nella misura in cui è in grado di pervenire ad un livello di socializzazione prefigurante un più elevato modo di vita in comune. 

​Posto tutto questo, non è un caso però che Marx intitoli il paragrafo facendo riferimento ad una tendenza storica. Risulta infatti abbastanza agevole constatare come tutta l’opera di analisi dello studioso di Treviri non faccia che lavorare sulle tendenze contraddittorie di un processo storico, senza volerne necessariamente prefigurare lo sbocco finale. Non si tratta dunque di dare un contenuto positivo al futuro, né di pensare ad una forma determinata in cui si dà e si fa realtà una società liberata. Pensare in questi termini significherebbe presupporre che Marx, dotato di una particolare capacità visionaria, abbia potuto non solo pensare problemi che non appartenevano al suo tempo storico, ma che abbia anche avuto la capacità di anticiparne arbitrariamente la soluzione. Ma porre in questo modo i termini del problema, non significa forse chiedere a Marx l’impossibile? Eppure non si può negare che, ponendo la questione dell’interpretazione di Marx in questo senso, si sia riusciti non solo a mistificarne e demonizzarne il contenuto, ma anche a disinnescarne tutto il potenziale teorico di fecondità analitica ed euristica. Per andare al di là di un approccio che fa della teoria marxista una filosofia della storia, occorre dunque pensarla, per dirla con Althusser, come una teoria finita, ossia limitata all’analisi del modo di produzione capitalistico ed alle sue tendenze contraddittorie. Scrive Althusser: “l’idea che la teoria marxista è «finita» esclude totalmente l’idea che sia una teoria «chiusa». Chiusa è la filosofia della storia, giacché racchiude in sé e in anticipo tutto il corso della storia. Solo una teoria «finita» può essere realmente «aperta» alle tendenze contraddittorie che scopre nella società capitalistica, ed aperta al loro avvenire aleatorio, aperta alle imprevedibili sorprese che non hanno cessato di segnare la storia del movimento operaio.”[12] La ragione profonda per la quale nella teoria di Marx non c’è nessuna filosofia della storia che pretenda, attraverso il pensiero, di inglobare il fine e la fine del processo storico nel quale è situata l’umanità intera, risiede, probabilmente, nel modo stesso con cui Marx definisce il proprio metodo teorico. Il merito del metodo marxiano, infatti, consiste proprio nel riuscire a pensare in modo non lineare ma contraddittorio lo sviluppo economico e sociale della società, sviluppo che produce emancipazione dai vecchi vincoli da un lato e, nello stesso tempo, nuove forme di assoggettamento e di relazioni di potere.[13]

Marco Assennato
Loriana Cavaleri
Salvatore Cavaleri
Giovanni Di Benedetto
Sandro Gulì
Marcella Maisano


1. Queste espressioni si riferiscono rispettivamente a Jeremy Rifkin, La fine del lavoro, Baldini&Castoldi Milano, 1995, Pietro Barcellona, Il Capitale come puro spirito, Editori Riuniti, 1990, Jean Baudrillard, Lo scambio simbolico e la morte, Feltrinelli Milano, 1979, Andrè Gorz, Metamorfosi del lavoro, Bollati Boringhieri Torino, 1992.
2. K. Marx, Lineamenti fondamentali della critica dell’economia politica, La Nuova Italia Firenze, 1978, p.23.
3. K. Marx, Ibidem,p.25.
4. K. Marx, Il Capitale, Critica dell’economia politica, Libro I, Editori Riuniti Roma, 1989, pp.103-104.
5. K. Marx, Ibidem, p.809.
6. K. Marx, Ibidem, p.125.
7. K. Marx, Ibidem,p.104.
8. K. Marx , F. Engels, Manifesto del Partito Comunista, Mursia Milano, 1987, p.69.
9. K. Marx, Per la critica dell’economia politica, Editori Riuniti Roma, 1974, p.5.
10. K. Marx, Il Capitale, Critica dell’economia politica, Libro I, Editori Riuniti Roma, 1989, p.826. 
11. K. Marx, Ibidem,p.826.
12. L. Althusser, Il marxismo come teoria «finita», in Discutere lo Stato. Posizioni a confronto su una tesi di Louis Althusser, De Donato Bari, 1978, pp.8-9.
13. “La dimensione teoretica del suo approccio – il suo essere una teoria piuttosto che una filosofia della storia – ci suggerisce viceversa un altro modo di procedere, basato da un lato sulla costruzione di modelli formali in cui l’insieme viene analizzato solo come totalità sistemica autoriproducentesi e ogni soggettività «critica» viene eliminata, e dall’altro sulla costante verifica della capacità di tali modelli di «spiegare» eventi storici, dove al contrario entrano in gioco soggetti  reali, potenzialmente dotati di consapevolezza e volontà idonee ad alterare le strutture entro cui la loro azione si sviluppa.” (A. Burgio, L. Cavallaro, Attualità di un Discorso in K. Marx, Discorso sul libero scambio, DeriveApprodi Roma, 2002, p.16).

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di Giordano Sivini

Dallo studio delle grandi trasformazioni che scandiscono la storia del capitalismo emergono, secondo Giovanni Arrighi, cicli successivi di accumulazione, attraversati ciascuno da fasi di espansione materiale e fasi di espansione finanziaria, in spazi di crescente ampiezza governati da Stati che ad ogni ciclo acquistano la supremazia sugli altri. La fase di espansione finanziaria si avvia quando i profitti derivanti dalla produzione e dai commerci cominciano a calare a causa di una competizione sempre più forte. Il capitale si riversa in forma liquida verso le agenzie dello Stato egemone che hanno la capacità di gestirla, provocando una grande redistribuzione di ricchezza in favore dei gruppi sociali dominanti.
Le trasformazioni della vita materiale non sono oggetto di considerazione da parte di Arrighi, né per la fase attuale di espansione finanziaria né per quelle del passato, quando “l’indebitamento eccessivo di Stati o dinastie (…) non si era mai esteso alla riproduzione sociale in quanto tale, diventandone l’anima”[1]. Per trattarne è necessario cambiare il quadro teorico e passare da quello di Arrighi che, combinando Marx con Weber, inquadra l’evoluzione storica del capitalismo, a quello che, interpretando in vario modo Marx, si concentra sulle forme di riproduzione dei rapporti sociali determinate dal movimento del capitale attraverso la creazione di ricchezza scandita dal valore e misurata dal denaro.
Questa è la prospettiva di David Harvey, di Robert Kurz e di Ernst Lohoff, per i quali il passaggio dalla fase di espansione economica alla fase di espansione finanziaria può essere spiegata dall’inversione del rapporto tra capitale produttivo di merce e capitale produttivo di interesse. Il primo accresce la ricchezza sociale materiale attraverso la produzione e realizzazione di plusvalore, appropriato privatamente e destinato ad essere riprodotto su scala allargata. L’altro contribuisce all’espansione della ricchezza monetaria privata, attraverso la percezione di un interesse derivante dal possesso di un titolo finanziario, che attesta l’erogazione di un credito e resta in vita fino a che il credito non viene rimborsato.
Il titolo finanziario ha come ‘entità sottostante’ il capitale produttivo di merce per la cui valorizzazione è stato erogato il credito, e circola sul mercato finanziario producendo rendimenti (interessi, dividendi), e, negli scambi, plusvalenze o minusvalenze a seguito di variazioni del prezzo, il quale all’origine corrisponde alla duplicazione della somma del credito. Il titolo costituisce capitale fittizio in quanto, a differenza della merce, non è frutto di un processo di produzione che gli attribuisce un contenuto di valore.
Nella fase di accumulazione allargata il capitale produttivo di interesse è al servizio del capitale produttivo di merce, il quale per espandersi ha bisogno di credito, che rimborsa assieme all’interesse con parte del plusvalore realizzato. Se l’accumulazione è bloccata, il denaro, che fatica ad accrescersi attraverso D-M-D’, si riversa nell’acquisto di titoli finanziari per accrescersi come D-D’. Questo capitale fittizio individua nuovi terreni sui quali erogare credito, in cui è possibile pretendere maggiori rendimenti. La pretesa del capitale produttivo di interesse sul capitale produttivo di merce riflette il rapporto invertito tra i due, che dura finché non si ristabiliscono le condizioni di profittabilità della valorizzazione attraverso la svalutazione di ciò che la ostacolava[2].
Nell’evoluzione del capitalismo le inversioni sono ricorrenti. La grande inversione è invece specifica del passaggio contemporaneo dalla fase di espansione materiale alla fase di espansione finanziaria nei termini di Arrighi, ovvero dalla valorizzazione alla finanziarizzazione dei rapporti sociali nei termini di Harvey, Kurz e Lohoff. Potrebbe rivelarsi a posteriori come ennesima manifestazione di crisi superabile, ma le interpretazioni di questi eminenti studiosi lo esclude o, quanto meno, sono propense ad escluderlo, individuando un futuro segnato non da un ulteriore evoluzione del capitalismo, bensì da svolte radicali.
Arrighi confida nel passaggio ad una fase di espansione produttiva in un nuovo quadro egemonico, basata su differenti rapporti sociali che mettono fine alla storia dell’attuale capitalismo. David Harvey prospetta un futuro in cui la voracità insaziabile del capitale fittizio non cessa di espropriare la ricchezza sociale. Robert Kurz ed Ernst Lohoff, entrambi esponenti della Critica del valore, sostengono che il capitale rivolge questa voracità verso se stesso, spingendo la produttività a sopprimere il lavoro che è la fonte del valore. Tra i due, tuttavia, le posizioni divergono: per Lohoff l’inversione consente al capitale fittizio di prolungare temporaneamente la vita del capitale; per Kurz la fine del valore è già in atto e l’inversione è solo un’operazione di copertura fittizia.
Queste previsioni derivano da impianti teorici diversi, che in questo testo vengono sinteticamente esaminati dopo aver preliminarmente definita la relazione del capitale produttivo di interesse con il capitale produttivo di merce che porta alla grande inversione, e dopo aver esemplificate le conseguenze che questa produce per la nostra vita materiale. Nelle conclusioni si evidenzia che la concentrazione delle analisi sul capitale produttivo di interesse porta a trascurare la dinamica relativa al capitale produttivo di merce.
 
Il capitale fittizio
Marx non ha mai usato il termine capitale finanziario, ma dall’esame della “massa di scritti non molto coerenti sul processo di circolazione di differenti tipi di capitale monetario”[3] lo si può riferire al capitale produttivo di interesse, che, centrale nella riproduzione del capitale, “contiene il potenziale di superare gli antagonismi tra produzione e consumo, tra produzione e realizzazione, tra utilizzazione presente e futura del lavoro, tra produzione e distribuzione”[4].Il capitale produttivo di interesse è, secondo Marx, originato da rotture, nel circuito industriale D-M-D’, del flusso di accumulazione del plusvalore. La parte che non trova remunerazione nell’investimento produttivo viene traslata nel circuito finanziario per farla accrescere come D-D’. Le crisi provocate da queste rotture vengono superate con temporanee inversioni rispetto al capitale produttivo di interesse.
Nella prospettiva canonica della valorizzazione D-M-D’, il capitale produttivo di interesse fornisce credito al circuito industriale per acquistare mezzi di produzione e forza lavoro al fine di creare valore e realizzare sul mercato il plusvalore necessario al rimborso e al pagamento dell’interesse. Con questa anticipazione di credito realizza l’incremento D-D’. Interesse e rimborso sono attestati da un titolo di debito, che può esaurirsi nella mera rappresentazione del credito partecipe della valorizzazione, oppure circolare fin quando il credito è attivo nella forma di quello che Marx definisce capitale fittizio.
“I titoli - chiarisce un economista finanziario - traggono la loro esistenza dal solo fatto che sono nel contempo matematizzabili e radicati in uno spazio giuridicamente coerente di diritti, doveri o convenzioni. Esistono dunque in quanto derivati dalla realtà che li contiene. Perciò, all’estremo, tutti gli elementi della realtà possono essere introdotti nello spazio teorico e pratico della finanza (…). La rappresentazione sottostante è ovunque la stessa: quella di uno stock autonomo di ricchezza che mira a generare un flusso di ‘remunerazioni’, e che deve essere preservato dal rischio, e mantenuto o addirittura aumentato”[5]. La relazione tra finanziarizzazione e valorizzazione si fonda su questa stretta connessione tra il titolo e quella che viene definita come attività sottostante.
Nel rapporto creditizio una stessa quantità di denaro si presenta nelle forme diverse di capitale-denaro e di capitale fittizio. Il capitale-denaro si accresce nel circuito industriale contribuendo alla produzione e realizzazione di plusvalore. Il capitale fittizio si accresce nel circuito finanziario con gli interessi, ma anche con le eventuali plusvalenze o minusvalenze derivanti dalle variazioni di prezzo negli scambi, e con la possibile trasformazione in denaro liquido per essere ulteriormente investito. Credito e titolo hanno dunque lo stesso valore d'uso di generare ricchezza privata, ma nel primo caso si tratta di ricchezza materiale dotata di valore socialmente fruibile, nel secondo è privo di valore sociale.
Le azioni, a differenza delle obbligazioni, sono titoli di proprietà che danno diritto a dividendi ma non al rimborso. Dal punto di vista di Marx sono una “validazione anticipata del processo di valorizzazione”[6]. “Questo capitale - scrive - non può esistere due volte, una volta nelle azioni come titoli di proprietà di un valore-capitale, la seconda come capitale realmente investito. Esiste solo nella seconda forma e le azioni non sono altro che titoli di proprietà che danno diritto, in proporzione alla partecipazione, al plusvalore o pluslavoro generato dal capitale”[7]. I crediti bancari, ad esempio le obbligazioni, si duplicano invece in titoli di debito che restano attivi fino al compimento dell’obiettivo necessario al rimborso gravato da interessi. “Consistono - scrive Marx - in una somma o in una apertura di credito in favore di un industriale per un investimento di una durata determinata e il capitale fittizio creato è destinato ad estinguersi quando l'investimento restituisce valore e plusvalore”[8]. I titoli dello Stato, infine, sono soltanto capitale fittizio, in quanto duplicati di un credito i cui interessi e rimborso sono garantiti per legge. “Sono capitale fittizio e illusorio non solo perché la somma data allo Stato non esiste più, ma soprattutto perché non era destinata ad essere investita come capitale”[9].
Il capitale produttivo di interesse eroga credito sulla base di garanzie circa il pagamento degli interessi e il rimborso. Per il credito allo Stato le garanzie sono definite giuridicamente. Quelle per il credito agli investimenti da fidi, poiché “il capitale monetario viene anticipato contro il lavoro futuro piuttosto che contro la garanzia di merci già esistenti”[10]. Le garanzie per il credito al consumo, consistono in ipoteche su patrimoni nella forma di mutui che si estinguono gradualmente attraverso rate che connettono interessi e rimborso.
Su come si determini il tasso di interesse si trovano in Marx soltanto riferimenti a relazioni competitive di mercato tra domanda e offerta, che talora distinguono tra credito alla produzione e al consumo. La conclusione di Harvey è che il tasso non dipende dal suo contributo alla produzione o alla realizzazione del valore ma dai rapporti di potere tra interessi industriali e finanziari[11].
L’aumento della produttività accresce il bisogno di credito a causa dell’aumento del capitale costante rispetto a quello variabile nel processo di valorizzazione. Le conseguenze negative sul tasso di plusvalore vengono compensate - fin quando è possibile realizzare il valore su un mercato in espansione - dalla diminuzione del valore dei beni di sussistenza con i quali si riproduce il capitale variabile. Il bisogno di credito viene soddisfatto dalla mobilitazione del denaro privato e dal credito dello Stato. Per le spese non coperte dalla fiscalità vengono emessi titoli del Tesoro, fatti acquistare dalla banca centrale affinché li ceda alle banche commerciali, che possono allargare il credito e stimolare una valorizzazione dei capitali privati, accrescendo anche il flusso fiscale.
“Quando negli anni ‘70 la crescita fordista si esaurì e la connessione tra sistema di credito anticipato e produzione di plusvalore reale cominciò a rompersi, fu in primo luogo il credito statale ad essere allungato oltre la capacità di creazione di valore sociale, per mantenere la congiuntura in funzionamento attraverso l’anticipazione del futuro. Come risultato, l’inflazione andò sempre più fuori controllo in tutto il mondo”[12].
 
L’inversione
L'alternativa keynesiana di crescita forte e inflazione moderata versus crescita debole e stabilità monetaria viene superata dalla stagflazione, crescita molto debole e inflazione. Nella crisi della riproduzione del plusvalore, il processo di inversione tra capitale produttivo di merce e capitale produttivo di interesse si manifesta con la traslazione in capitale fittizio dei profitti non reinvestiti delle grandi industrie statunitensi realizzati all’estero e di quelli dei paesi petroliferi, nonché dei risparmi incanalati dai detentori di patrimoni e dagli investitori istituzionali. Il capitale produttivo di interesse, già alimentato dai titoli di Stato, condiziona sempre più il capitale produttivo di merce, in un processo stimolato e sostenuto dal governo degli Stati Uniti, il quale, eliminata la convertibilità del dollaro, non incontra più limiti nell’emissione di moneta, e allarga lo spazio di attività del sistema bancario, che si centralizza in grandi gruppi finanziari.
Il blocco dell’inflazione viene realizzato con l’aumento stratosferico del tasso di interesse, che richiama a Wall Street il capitale transnazionale e serve a finanziare il debito pubblico degli Stati Uniti. Il suo doppio deficit strutturale, del bilancio pubblico all’interno e delle partite correnti all’esterno, sostiene il processo di “accumulazione primitiva del capitale fittizio”[13] da parte dei creditori esteri fornitori delle merci importate. “Al debito con l’estero dello Stato o delle imprese statunitensi corrisponde un aumento della fortuna monetaria dei creditori europei e asiatici”[14], sotto forma di titoli statunitensi.
L’inversione è compiuta. “Il nuovo slancio che si instaura nel processo della rivoluzione neoliberale traccia la linea al di là della quale l’accumulazione di ‘capitale reale’ diventa una variabile dipendente dall’accumulazione di crediti monetari”[15].
A partire dalle politiche di Margaret Thatcher e Ronald Reagan si abbassano le imposte liberando denaro che viene investito in titoli. Si modifica la legislazione pensionistica per incanalare in borsa l’enorme massa di salari differiti dei lavoratori. Si privatizzano infrastrutture, servizi e imprese pubbliche. Si deregolamenta il settore finanziario creando le condizioni per il lancio e la moltiplicazione dei titoli derivati. Tutti i paesi del centro seguono un cammino analogo, partecipando ad una crescita drogata dal debito, con lo sviluppo delle istituzioni finanziarie facenti capo a Wall Street che “centralizzano il plusvalore sotto forma di profitti, dividendi, interessi da debito pubblico e societario, flussi di reddito e di risparmio delle famiglie”[16].
La figura del finanziere che presta denaro contro interesse viene sostituita dall’investitore che utilizza il denaro affluito nel sistema finanziario per promuovere la costituzione di titoli ancorati all’economia reale; curarne la gestione per massimizzare le plusvalenze; puntare, trainato da queste, all’aumento dei rendimenti; e inventare titoli lontani dall’ancoramento in quanto derivati da altri titoli. Se i capitalisti sono la personificazione del capitale produttivo di merce, gli investitori sono la personificazione del capitale produttivo di interesse che, in competizione, si impegnano sia nella cessione di crediti e gestione dei debiti, sia nella speculazione sui titoli. Finché mantengono la fiducia del mercato i titoli sono considerati liquidi e diventano denaro, ricchezza monetaria, fonte di potere personale e sociale, che può ancora accrescersi con una offerta di credito indirizzata, in base alla redditività attesa e al rischio, al circuito industriale o a quello finanziario.
La dinamica competitiva tra investitori realizza una moltitudine di innovazioni, che consentono compravendite allo scoperto senza possedere i titoli, o senza possedere denaro ricorrendo alla leva; utilizzano titoli come garanzia per la creazione di altri titoli, incentivano scommesse sul futuro, e aggirano gli ostacoli di legge attraverso il sistema finanziario ombra. I capitali di rischio raccolgono credito emettendo titoli con attività sottostanti che spesso sono mere speranze di valore. Queste strategie facilitano ed espandono le attività speculative sovraesponendo in misura crescente i titoli rispetto alle attività sottostanti. La speculazione si muove sull’orizzonte della formazione di titoli che si rivelano tossici, e che, per salvare gli istituti finanziari che li emettono, vengono assorbiti dalle banche centrali.
La cartolarizzazione è una pratica emblematica della finanza. L’erogazione massiccia di credito è finalizzata a costituire mutui coperti da pacchetti di titoli che vengono venduti agli investitori nella forma di strati di titoli derivati, a prezzi che per ciascun strato riflettono i potenziali rendimenti e i rischi di default, certificati da agenzie addomesticate di rating. La vendita dei pacchetti genera flussi di liquidità destinata ad alimentare nuovo credito, spingendo a convincere sempre nuove schiere di persone ad indebitarsi. “E’ questo l’aspetto più dirompente del nuovo paradigma della finanza globale: che il credito non venga creato su richiesta del debitore per rispondere a precise esigenze di finanziamento, ma su proposta insistente, spesso subdola, talvolta fraudolenta, di chi vuole a tutti i costi prestare. Originate to distribuite significa proprio originare al fine di distribuire, visto che l’erogazione del prestito è funzionale alla vendita dei titoli e non viceversa”[17].
Con l’inversione tra capitale produttivo di interesse e capitale produttivo di merce il capitale fittizio si nutre di plusvalore. I titoli infatti sono capitale fittizio privo di valore, capaci tuttavia di condizionare la attività sottostanti dotate di valore. Cupole finanziarie e fondi di investimento di ogni tipo massimizzano gli utili condizionando con strumenti e strategie finanziarie le attività e l’organizzazione delle imprese di cui detengono titoli di proprietà e titoli di debito. Le quotazioni di borsa definiscono in ogni momento la capitalizzazione azionaria delle imprese, spesso tenuta artificiosamente alta dalle stesse imprese che riacquistano a questo fine quantità ingenti di proprie azioni.
Per realizzare il “valore per l’azionista” le imprese si strutturano al fine di gestire attraverso dipartimenti e banche interne “un fluido insieme di attivi, che i manager assemblano e dividono in funzione della valutazione dei mercati”, gestendo “un portafoglio continuamente ricombinato di filiali, linee di prodotti, tecnologie, mercati, beni intangibili”[18]. Emettono titoli azionari per disporre di capitali che investono in titoli. “Architetti del valore aggiunto”, lo ricercano e se ne appropriano in tutti i punti del sistema di impresa, e soprattutto incorporano capitale fittizio nei bilanci delle aziende. “Il fattore decisivo non è più costituito dalla produzione reale e dai suoi successi sul mercato, ma da un’abile contabilità in grado di far quadrare il bilancio tramite operazioni speculative. In altre parole: oggi la difesa di quote di mercato riesce, totalmente o parzialmente, solo attraverso l’afflusso di guadagni speculativi”[19].” Un esempio: “Negli anni ’70 nel bilancio Fiat gli attivi erano costituiti per il 70,9% da immobilizzazioni industriali ed erano finanziati per l’87,5% con mezzi propri; alla metà degli anni 2000 i rapporti erano capovolti: gli attivi finanziari coprivano il 71,9% e i debiti costituivano l’84,8% del capitale tangibile investito”[20].
Il management passa da obiettivi di retain and reinvest che massimizzano i profitti, a divest and distribute[21] che massimizzano i rendimenti. Incentivato da generose distribuzioni di stock options, comprime i costi del lavoro, chiude le strutture con redditività sotto la media, sostiene fusioni e acquisizioni, organizza catene produttive che subordinano i piccoli capitali, i quali “non possono raggiungere la produttività del lavoro sociale per sostenere la battaglia competitiva, ma possono estendere la loro agonia, comprimendo il valore della forza lavoro al di sotto della sussistenza”[22]. Le catene produttive sono il risultato di processi di liberalizzazione che consentono alle grandi imprese, dapprima tramite investimenti all’estero e poi con il decentramento delle attività, di disgregare le concentrazioni operaie dei paesi centrali, contando su un esercito di riserva mondiale per accrescere lo sfruttamento della forza lavoro in accordo con i governi nazionali centrali e periferici.
“La finanziarizzazione ha realizzato la sussunzione reale del lavoro alla finanza e al debito”[23]. C’è stata da un lato “la ‘decostruzione’ del lavoro in una fase di accumulazione capitalista caratterizzata da nuovi stili di governo societario che hanno portato a una ‘centralizzazione senza concentrazione’ - e quindi all'indebolimento dei lavoratori nel mercato del lavoro e nel processo lavorativo”; dall’altro “l'integrazione subordinata delle famiglie nel mercato borsistico, col loro progressivo inabissamento   nell’indebitamento bancario”[24].
Il capitale fittizio si è incuneato infatti nel processo di valorizzazione. Nella fase espansiva del plusvalore la riproduzione del lavoro vi entrava come salario e come salario differito, a copertura dei costi del lavoratore e della sua famiglia, che era “il prodotto di un particolare processo di responsabilizzazione del maschio della specie umana nei confronti della moglie e dei figli”[25]. Nel capitalismo invertito l’unità familiare non c’è più. E’ stata travolta dallo stesso sviluppo materiale del fordismo, che al suo apogeo ha fatto saltare il disciplinamento sociale, disarticolando la famiglia nei suoi soggetti componenti e facendo emergere una molteplicità di interessi individuali, oggetto di puntuale aggressione da parte della finanza. Una aggressione che si aggiunge a quella in atto sul piano della riproduzione del valore, dove i costi crescenti del credito sono scaricati dalle imprese sul lavoro. Il salario differito a fini pensionistici dei lavoratori è trasformato giuridicamente in investimento finanziario. La pensione viene a dipendere non dalla capitalizzazione dei redditi accantonati in banca ma dai rendimenti e dalle plusvalenze delle obbligazioni in cui sono fatti confluire, gestite da investitori istituzionali che pretendono “il valore per l'azionista”, strumento di pressione per l'intensificazione dello sfruttamento degli stessi lavoratori.
 “La razionalità finanziaria è penetrata nei comportamenti, i meccanismi e le strutture delle nostre società, trasformandole” e “la finanziarizzazione è diventata un principio di organizzazione sociale”[26]. Il consumo si autonomizza dal reddito attraverso l’indebitamento, e il debito supplisce al venir meno dei servizi pubblici; alla precarietà dell’occupazione; all’aumento dei costi per la casa, per l’istruzione, per la salute, per i trasporti, per i beni di consumo, per la vecchiaia. Le relazioni di mercato sono captate dalle carte di credito e di debito; in molti paesi l’accesso agli studi universitari è condizionato dall’accensione di mutui; il denaro per rimborsarli, per far fronte ad eventi straordinari e persino a spese correnti, proviene - fin quando i tassi di interesse sono bassi e i valori immobiliari in crescita - da secondi mutui sulla casa; l’acquisto di beni durevoli è assicurato da garanzie patrimoniali o da ipoteche sul reddito ancora da realizzare. “Più hanno debiti, meno i lavoratori possono scioperare”, diceva Alan Greenspan, governatore della Federal Reserve[27].
L’indebitamento ha preso il posto di quello che nel fordismo era il risparmio canalizzato nel sistema bancario come eccedenza rispetto al rapporto corrente tra reddito e consumi, riserva per eventi straordinari. Gli investitori si occupano della promozione di ogni tipo di debito conseguendo utili con una moltitudine di minute espropriazioni esercitate sugli individui. “La magia della finanza sta nell’abilità di dare prendendo”[28], perché, anche se questa connessione è imposta, “il prodotto finanziario – un vitalizio, una pensione, un mutuo o un contratto assicurativo – connettono dal punto di vista dell’individuo costi attuali con benefici futuri”[29].
 
Le letture dell’inversione
Arrighi prevede a livello mondiale un quadro inedito di rapporti sociali retti da una competizione tra capitali controllata da un nuovo Stato egemone. La sua analisi riguarda l’evoluzione del capitalismo, segnata da ‘agenti capitalisti’ che si arricchiscono attraverso la produzione materiale o l’investimento finanziario dove più conviene, e da Stati che in situazioni di crisi fiscale si fanno concorrenza per accaparrarsi liquidità. Storicamente si susseguono quattro cicli, ciascuno segnato dall’egemonia di uno Stato, nei quali ad una fase di espansione materiale segue una fase di espansione finanziaria; il termine ‘inversione’, citato da Braudel[30], definisce il passaggio da una fase all’altra. Nella fase finanziaria di ogni ciclo lo scoppio in sequenza di bolle speculative segna l’approssimarsi della crisi finale dello Stato egemone, e la liquidità si rivolge a Stati emergenti che la orientano verso nuovi orizzonti produttivi, superando i limiti del sistema precedente; distruggendo e redistribuendo ricchezza in termini materiali e monetari.
Pubblicando nel 1994 l’edizione inglese de Il Lungo Ventesimo Secolo, Arrighi sostiene che la conclusione dell’ultima fase finanziaria preannuncia la fine della storia del capitalismo. La sfera di azione spaziale e funzionale dei capitali produttivi è infatti esaurita; la liquidità mondiale che deve essere mobilitata per ristrutturare nuovi rapporti politici, produttivi e sociali, è in gran parte nelle mani degli Stati dell’Oriente asiatico; più tardi - nel 2007 con Adam Smith a Pechino[31] - è alla Cina che guarda, emersa nel frattempo come potenza finanziaria ed economica. L’ipotesi è che l’egemonia che si sta profilando, diversamente da quelle precedenti, potrebbe basarsi su un progetto di sostenibilità umana e ambientale condiviso da un sistema di Stati capaci di condizionare il mercato in cui si muovono i capitali. Le premesse per il realizzarsi di questa prospettiva stanno nei principi teorici di Adam Smith che suggeriscono di contenere le tendenze predatorie dei capitalisti, e nella storia dello sviluppo ‘industrioso’ della Cina e dell’Oriente asiatico.
Smith guarda ad una società divisa in tre ordini, dipendenti rispettivamente dalla rendita, dal salario e dal profitto. I primi due sostengono i consumi e spingono il mercato ad allargarsi aumentando la divisione sociale del lavoro, da cui dipende la crescita della produttività e del benessere economico. Questo processo virtuoso incontra limiti nei capitalisti, che tendono a realizzare profitti comprimendo i salari. A questo deve ovviare “uno Stato forte, capace di creare e riprodurre le condizioni necessarie per l’esistenza del mercato stesso, capace di servirsene come di un efficace strumento di governo e capace di imporgli delle regole intervenendo attivamente per limitarne le conseguenze socialmente o politicamente negative”[32].
All’egemonia statunitense in crisi potrebbe seguire, sostiene Arrighi, una world-market society, in cui l’economia sarebbe regolata da meccanismi di mercato sottoposti al controllo degli Stati, tornando all’assetto dei cicli precedenti in cui le imprese capitalistiche “erano incassate in un sistema di Stati”[33]. L’intervento non riguarderebbe la proprietà e il controllo dei mezzi di produzione, come nella tradizione socialista, ma gli scambi di mercato, in modo da dare più potere al lavoro e meno al capitale. La world-market society, ponendo limiti ai capitali, segnerebbe l’esaurimento della storia del capitalismo, e con essa verrebbe anche posta fine alla ripetitività, ciclo per ciclo, dell’alternanza tra fasi di espansione economica e fasi di espansione finanziaria. Nell’inversione finale la liquidità verrebbe indirizzata alla realizzazione di un mondo diversamente produttivo.
David Harvey non fa, come Arrighi, riferimento al capitalismo ma al movimento del capitale in quanto suo motore. In Marx e la follia del capitale[34] constata che “il capitale produttivo di interesse è diventato una potente e indipendente forza trainante dell’accumulazione”[35]. E’ una situazione che negli anni ’70 aveva escluso potesse mai verificarsi: “Il potere del capitale finanziario (quale che sia la definizione di questo blocco istituzionalizzato) - aveva scritto - è necessariamente un potere circoscritto, e non può mai diventare smisurato o totalmente egemonico”[36]. La riproducibilità senza fine del capitale, allora assunta a fondamento teorico, non sembra tuttavia minacciata dall’inversione, se è una crisi come altre verificatesi in passato. Ogni crisi che blocca il movimento del capitale viene superata dalla svalutazione di ciò che lo blocca, così che il capitale “reinventa se stesso e si tramuta in qualcos’altro, che può essere meglio o peggio per le persone”[37]. Le sue instabilità “vengono affrontate, riplasmate e reingegnerizzate per creare una nuova versione di quel che è il capitalismo”[38].
Questa certezza viene intaccata negli anni recenti da alcune tendenze: da un lato la caduta del tasso di profitto e la riduzione del valore prodotta dalla contrazione del lavoro che lo produce: dall’altro la massimizzazione del profitto monetario senza produzione di valore e plusvalore. “Combinate (e quel che sta succedendo mostra che entrambe le tendenze sono percepibili), potrebbero essere catastrofiche”[39].
Negli anni ’70 Harvey aveva escluso che in Marx ci fossero fondamenti per sostenere la tesi della caduta tendenziale del saggio di profitto. In Diciassette contraddizioni e la fine del capitalismo, riconsidera però il peso delle controtendenze. “Non è chiaro se Marx pensava che queste forze di contrasto fossero o meno sufficienti per prevenire indefinitamente la caduta del valore della produzione e dei profitti”[40].  Harvey prende anche atto che l’esaurimento del lavoro in conseguenza dello sviluppo tecnologico è una rilevante contraddizione. “Dal punto di vista del lungo termine del capitale, sembra che siamo su una ‘ultima frontiera’ per l’assorbimento di lavoro in tutto il capitalismo globale”[41], e “se andiamo verso un mondo in cui il lavoro sociale di questo tipo [produttivo di merce] scompare, non esiste valore da rappresentare”[42].
Infine Harvey rileva che la riproduzione del capitale produttivo di merce è ormai nelle mani del capitale produttivo di interesse. “L’abbandono della base metallica del sistema monetario agli inizi degli anni settanta del secolo scorso ha consentito alla circolazione del capitale produttivo di interesse di conquistarsi il ruolo di principio guida senza freni dell’accumulazione infinita di capitale”[43]. Si rende manifesto “il dualismo in quello che è stato concettualizzato come un unico flusso di valore in movimento”[44] per la pretesa del capitale produttivo di interesse, erogando credito, di appropriarsi di una parte sempre maggiore del plusvalore prodotto e realizzato. Con la crisi dell’accumulazione questa pretesa si è spinta fino a configurare un’economia dell’espropriazione. “Marx percepiva chiaramente che, fra tutti i pericoli futuri che avrebbe dovuto affrontare la riproduzione del capitale, questo alla fine si sarebbe potuto dimostrare fatale”[45].
Il pericolo viene tuttavia esorcizzato, assumendo che il debito è uno stimolo alla valorizzazione. Circola come capitale fittizio fino a “degenerare in un vasto schema Ponzi in cui i debiti di ieri sono coperti oggi con crediti più elevati”[46], ma contiene in sé il germe del credito. Il debito è anti-valore ma “ha un ruolo fondamentale anche nel definire e garantire il futuro del capitale. La lotta contro l’anti-valore tiene sveglio, per così dire, il capitale. Il bisogno di redimere l’anti-valore è una forza che impone attenzione alla produzione di valore”[47]. Harvey stesso si accorge però dei limiti di questa tesi. Se l’accumulazione del debito supera la capacità di produrre e realizzare valore, ci si muove su un orizzonte in cui “il peonaggio del debito impastoia il futuro per le persone come per intere economie”[48].
Nel suo ultimo libro Harvey accenna alla tesi di Kurz relativa alla crisi finale del capitale. E’ una dimostrazione della difficoltà in cui si trova nella disperata ricerca di ridefinire una classe antagonistica al capitale capace di agire efficacemente nel capitalismo neoliberista. Con Kurz però non si misura[49], a differenza di François Chesnais, che - da sempre sulle orme teoriche di Harvey – richiama l’attenzione in una recente intervista, sulla “tendenza del capitalismo al tracollo finale” preconizzata da Mandel e da Kurz, accentuata dalla robotizzazione che riduce il volume del valore prodotto e del plusvalore realizzato[50].
La scomparsa del valore è considerata da Kurz come conseguenza della contraddizione interna al capitale tra sviluppo delle forze produttive e riduzione del lavoro sociale creatore del valore. E’ un processo diventato strutturalmente irreversibile dopo che, in conseguenza della terza rivoluzione industriale della microelettronica, “la base della riproduzione capitalistica ha incontrato il suo limite assoluto, anche se il collasso (in senso sostanziale) ancora non si è realizzato sul livello fenomenico formale"[51].
Su questa tesi convergono le interpretazioni di Marx che fanno capo alla Critica del valore. Il capitale non è un rapporto sociale antagonistico tra capitale e lavoro, come nella tradizione marxista del movimento operaio, ma è un soggetto automatico che genera valore. L'espressione soggetto automatico è usata da Marx in un breve passaggio nel capitolo quarto del primo libro del Capitale: “Il valore passa continuamente da una forma all'altra, senza perdersi in questo movimento, e si trasforma così in un soggetto automatico”[52]. Un astratto movimento di riproduzione del valore mediante il lavoro sociale determina, nelle forme della merce e del denaro, le relazioni sociali costitutive del capitalismo riplasmando continuamente tutti i soggetti viventi in suoi agenti inconsci; “permea tutte le classi sociali e filtra o forma tutto il pensare e l’agire”[53].
Il capitale produttivo di interesse, per Kurz, è di norma strettamente connesso alla valorizzazione. L’interesse conseguito attraverso il credito (D-D’) è capitale-denaro parte del plusvalore (D-M-D’). “Il capitale denaro dell'economia industriale non è altro che lo stadio finanziario provvisorio della metamorfosi perpetua dell'accumulazione capitalista, ed è quindi un capitale denaro che, in quanto tale, non cessa di ri-trasformarsi direttamente in mezzo di produzione (c) e in forza lavoro vivente (v)”[54].
Tuttavia, aggiunge Kurz, “succede continuamente che la relazione fra il capitale reale ed il capitale finanziario si rompa da un punto di vista o dall'altro (…). La cosa diventa un problema sociale generale solo quando da una parte il capitale fittizio proveniente dai crediti senza copertura che hanno rotto con la creazione del valore reale del capitale in funzione, e dall’altra i titoli azionari (immobiliari ecc.) puramente speculativi o i debiti dello Stato, superano una certa massa critica”[55]. Allora il capitale produttivo di interesse produce capitale fittizio, poiché “il capitale denaro prestato non è stato utilizzato dal debitore nel circuito produttivo del capitale, e non ha svolto veramente la funzione di capitale (che utilizza realmente della forza lavoro), oppure questo utilizzo non ha sortito effetto”[56].
Fin dall’origine i titoli del Tesoro sono capitale fittizio in quanto non finalizzati alla valorizzazione. La loro storia secolare è legata all’espansione del capitale produttivo di merce sostenuta dall’intervento dello Stato. L’emissione di questi titoli si è fatta però storicamente tanto massiccia da soffocare la creazione di valore, provocando un paradossale rovesciamento del rapporto tra Stato e società: “non è più la società a nutrire lo Stato, perché questi ne sbrighi gli ‘affari generali’, ma viceversa è lo Stato a dover nutrire con il capitale fittizio la società”[57]. Così, con la crisi, “le imprese, gli Stati, le famiglie, continuano a restare a galla per un certo tempo e si indebitano creando capitale fittizio, mentre i loro reali profitti, redditi, ecc. regrediscono o si fermano del tutto”[58].
“Il collasso della relazione di valore non aspetta, ‘per partire’, che sia avvenuta l'eliminazione dell'ultimo lavoratore dalla produzione immediata, ma inizia proprio in quel momento storico in cui la relazione generale fra eliminazione e riassorbimento del lavoro vivente immediatamente produttivo comincia a ‘ribaltarsi’[59]. Si tratta di un processo storico iniziato approssimativamente fra l’inizio e la metà degli anni ’70, che - osservava Kurz nel 1986 - “durerà forse per molti decenni”[60]. Quel che importa è che la connessione tra capitale produttivo di interesse e capitale produttivo di merce è “irreversibilmente squarciata”, e il processo di accumulazione continua “guidato solo dalle creazioni, ormai incontrollate, del capitale fittizio e del denaro senza sostanza nelle loro diverse forme fenomeniche (…). Il denaro desostanzializzato non passa neanche più per i mercati finanziari regolari; la riproduzione sociale in forma di merce viene piuttosto alimentata direttamente con quantità di valuta create dal nulla, in base alla sola decisione statale”[61]. Il capitale produttivo di interesse eroga crediti a fronte di debiti che, se non vengono ripianati, alimentano bolle finanziarie; quando scoppiano non resta niente di quel che è stato generato sulla loro base.
Ernst Lohoff, che condivide la teoria del capitale come soggetto automatico e della sua crisi finale, contrappone all’intransigenza di Kurz la necessità di individuare nella sfera finanziaria la capacità “di produrre, in qualche modo, una forma peculiare di moltiplicazione del capitale che permette di sostituire, transitoriamente, l'accumulazione di plusvalore”[62], spiegando così la crescita degli anni ’80 e ’90 del ‘900.
Il suo lavoro parte da premesse diverse da Kurz, in quanto considera tutti i titoli finanziari come duplicati del credito. Li definisce merci di tipo particolare, ‘merci derivate’ o ‘merci di ordine 2’, che rappresentano la promessa di realizzare plusvalore per far fronte agli interessi e al rimborso, essendo ‘merci di ordine 1’ quelle che si basano sul lavoro vivo che attribuisce loro valore, riconosciuto nella circolazione come plusvalore e ricchezza sociale.
Con l’inversione le ‘merci derivate’ producono “una sorta di ricchezza capitalistica che non è per nulla meno reale della variante della ricchezza capitalistica fondata sullo sfruttamento effettivo del lavoro vivo”[63]. E’ venuta infatti meno la capacità del denaro di rappresentare il valore. “Sono i titoli finanziari depositati presso la banca centrale ad assumere la funzione di merce-denaro” e la banca centrale copre i bisogni dell’economia.[64]. Perciò “l'accumulazione reale di valore nella produzione di beni non può essere concepita come la sola fonte che alimenta l'accumulazione sociale totale del capitale. La moltiplicazione dei duplicati del capitale nella forma delle merci del mercato dei capitali può esser considerata come fonte del processo globale di accumulazione capitalistico”[65].
Conclusioni
Harvey, Kurz e Lohoff sviluppano analisi sul terreno del capitale produttivo di interesse, abbandonando prematuramente quello del capitale produttivo di merce, travolto con l’inversione nella sua stessa essenza costitutiva del capitalismo. Il capitale fittizio è per Lohoff un agente di valorizzazione diretto, per Harvey un agente indiretto attraverso il debito, per Kurz un suo simulacro: nel quadro teorico di Arrighi è addirittura il soggetto che porta il capitale produttivo di merce alla rottura storica con il capitalismo industriale. Le loro indicazioni convergono sull’insostenibile protrarsi nel tempo della erosione delle condizioni sociali di riproduzione da un lato; della corrosione delle relazioni egemoniche degli Stati Uniti dall’altro.
Kurz e Lohoff enunciano la fine del valore. Harvey sembra avviarsi a prospettare la fine del capitale, benché finora coerentemente abbarbicato al quadro teorico degli anni ’70 del ‘900, quello derivato dal movimento operaio che ha accompagnato lo sviluppo del capitale e ne è uscito sconfitto, lasciando, come scrive Wolfgang Streek, le classi possidenti - “trincerate in una piazzaforte politicamente imprendibile: l’industria della finanza internazionale”[66] - libere di produrre barbarie fino alla loro propria estinzione.
Kurz, rileggendo Marx, rimuove il campo della lotta di classe. Harvey invece, stordito dalla violenza con cui stanno esplodendo le contraddizioni costitutive del capitale, non riesce a dare alla classe un significato che possa definirla come nuovo soggetto antagonistico[67]. Indica però la necessità di superare le posizioni persistenti in quella parte del movimento che ha messo “eccessivamente in evidenza” la contraddizione tra capitale e lavoro nella teoria e nella prassi[68]. Storicamente il movimento operaio l’ha praticata soltanto in termini di ricomposizione finalizzata al progresso nel capitalismo. Lo rileva Claudio Napoleoni nel 1970: “Il capitalismo non crolla né esce fuori di sé in modo evoluzionistico: il suo superamento è concepibile soltanto sulla base di un intervento sociale e politico”[69]. Altri economisti hanno continuato invece a sostenere la tesi dell’oggettività dell’accumulazione senza fine, nel “presupposto cieco che ogni stadio di sviluppo delle forze produttive sarà eternamente in grado di generare il meccanismo di compensazione basato sulle nuove industrie e quindi sulla rinnovata capacità di assorbimento capitalistico di un’immane quantità di lavoro vivo su quel livello di sviluppo”[70].
Harvey ha provato ad articolare oggettività e soggettività rilevando nel capitale “x” contraddizioni, che la classe, come piede di porco, potrebbe/dovrebbe forzare. Kurz si è limitato ad una sola fondamentale: il lavoro sociale produce valore, i capitali ne traggono plusvalore, la loro competizione alimenta una produttività che riduce il lavoro. Viene interpretata talora come processo oggettivo: “Il capitale lavora ‘per noi’, autodistruggendosi”[71]. Ma per Kurz, all’opposto, la soggettività è essenziale e penetrante, retrospettivamente e nel presente.
“L’obiettivo che si vuole presentare oggi ‘come irreversibile oggettività’ - scrive - avrebbe potuto emergere in una qualsiasi fase dello sviluppo capitalistico”. Invece, “né le ribellioni del settecento e dell’inizio dell’ottocento, né il vecchio movimento operaio e nemmeno i movimenti sociali degli ultimi decenni sono stati capaci di produrre tale coscienza. Al contrario: le forme capitaliste del lavoro astratto, della valorizzazione del valore e dello Stato moderno sono state sempre più interiorizzate"[72]. Oggi, il blocco della valorizzazione attribuisce a questo obiettivo una dimensione esistenziale. “O si rompe il feticismo della forma sociale o la vita della società sarà ‘disattivata’ in modo quanto mai più catastrofico”[73]. Il lavoro deve essere assunto come categoria negativa, altrimenti quanto più quello residuale diventa precario e obsoleto, tanto più si diffondono ideologie che alimentano le discriminazioni e la paura. Gli interessi vitali non sono negoziabili, i criteri di finanziabilità devono essere rifiutati. “Ciò non sarà l’atto di un ‘soggetto oggettivo’, ma di essere umani che vogliono essere tali e nulla più” [74]. 
Kurz confina tuttavia la prassi al mondo delle forme che sopravvivono alla fine del valore. Per Harvey e Lohoff il terreno definito dal capitale produttivo di merce sarebbe invece ancora potenzialmente praticabile, ma trascurano gli effetti che la pressione del capitale fittizio esercita sulla dinamica competitiva che gli è propria accelerandone la centralizzazione. La produttività aumenta e il lavoro sociale si contrae, fino all’Industria 4.0 che considera la forza lavoro esplicitamente in gran parte spreco.
 



Note:

[1] Kurz R., La fine della politica e l’apoteosi del denaro, Roma, Manifesto libri, 1997 (ed. orig. 1995), ripreso come L’ascesa del denaro al cielo, blackblog francosenia, 11 novembre 2017.

[2] Harvey D., Limits to capital, London, Verso, 2006 (ed. orig. 1982), p. 186.

[3] Ivi, p. 283.

[4] Ivi, p. 287.

[5] Dembinski P.H., Finance servante ou finance trompeuse?, Paris, Parole et Silence, 2008, p. 86.

[6] Durand C., Le capital fictif, Paris, Les prairies ordinaires, 2014, p. 63.

[7] Marx citato da Chesnais F., Capital fictif, dictature des actionnaires et des créanciers, Les Possibles, 6, 2015.

[8] Ivi.

[9] Ibidem.

[10] Harvey D., Limits to capital, cit. p. 267.

[11] Ivi, p. 297.

[12] Kurz R., La rottura strutturale del capitale e il ruolo della critica categoriale, intervista a Robert Kurz, Ozio produttivo, 31 luglio 2009.

[13] Lohoff E., Trenkle N., La grande dévalorisation, Fécamp. Post-éditions, 2014, p. 254.

[14] Ibidem.

[15] Ivi, p. 255.

[16] Chesnais F. Finance capital today, Chicago, Haymarket Books, 2016, p. 7.

[17] Amato M., Fantacci L., Fine della finanza, Roma, Donzelli, 2009, p. 103.

[18] Dembinski P.H., Finance servante, cit., p. 145.

[19] Kurz R., La fine della politica, cit.

[20] Coltorti F., Le multinazionali, Prato, Lezioni UniFi, 2009.

[21] Dembinski P.H., Finance servante, cit., p.150.

[22] Starosta G., The Outsourcing of Manufacturing and the Rise of Giant Global Contractors: A Marxian Approach, New Political Economy, 15, 4, 2010.

[23] Bellofiore R. (a cura di), The Great Recession and the Contradictions of Contemporary Capitalism, Cheltenham, Edward Elgar, 2015, p.7.

[24] Ivi, p. 11.

[25] Fiocco L., Innovazione tecnologica e innovazione sociale, Soveria Mannelli, Rubbettino, p. 60.

[26] Dembinski P.H., Finance servante, cit., pp. 16-17.

[27] Cfr. Amato M., Fantacci L., Fine della finanza, cit., p. 280.

[28] Martin R., Financialization of daily life, Philadelphia, Temple University Press, 2002, p. 16.

[29] Blackburn R., Finance and the fourth dimension, New Left Review, 39, 2006.

[30] Arrighi G., Il lungo XX secolo, Il Saggiatore, Milano, 1996 (ed. orig. 1994), p. 23.

[31] Arrighi G., Adam Smith a Pechino, Milano, Feltrinelli, 2007 (ed. orig. 2007).

[32] Ivi, p. 57.

[33] Arrighi G., Trascrizione del ciclo di lezioni tenute dal 9 al 17 dicembre nel Dipartimento di Sociologia e Scienza Politica dell’Università della Calabria.

[34] Harvey D., Marx e la follia del capitale, Milano, Feltrinelli, 2018 (ed. orig. 2017).

[35] Ivi, p. 69.

[36] Harvey D., Limits to capital, cit., p. 299.

[37] Ivi, p. 17.

[38] Harvey D., Diciassette contraddizioni e la fine del capitalismo, Milano, Feltrinelli, 2014, p. 9 (ed.orig. 2014).

[39] Harvey D., Marx e la follia, cit., p. 111.

[40] Harvey D., Diciassette contraddizioni, cit., p. 114.

[41] Ibidem.

[42] Ivi, p. 115.

[43] Ivi, p. 75.

[44] Ivi, p. 32.

[45] Ivi, p. 79.

[46] Ivi, p. 90.

[47] Ivi, p. 87-88.

[48] Ivi, p. 100.

[49] Sivini G., “Marx e la follia del capitale”. Un confronto fra Harvey e Critica del valore. L’anatra di Vaucanson, settembre 2018.

[50] Intervista di Henri Wilno a François Chesnais, L’Anticapitaliste, 86, 2017.

[51] Kurz R., La fine della politica, cit..

[52] Marx K., Il capitale, Libro primo, capitolo quarto, ed. Cantimori D., Roma, Editori Riuniti, 1972, pp. 170-1.

[53] Montano S., Intervista a Robert Kurz, Ozio produttivo, 31 marzo 2007, da IHU On-Line, 188, 10 luglio 2006.

[54] Kurz R., ll capitale portatore d'interesse, la bolla speculativa e la crisi della moneta, blackblog francosenia, 8 settembre 2016, da Kurz R. Lire Marx, Paris, La balustrade, 2002.

[55] Ivi.

[56] Kurz R., Crisi economica mondiale, movimento sociale e socialismo 12 tesi, Comunicazione al Forum Marxista della Sassonia il 14 novembre 2009, Ozio produttivo, 4 luglio 2013.

[57] Kurz R., La fine della politica, cit..

[58] Kurz R., ll capitale portatore d'interesse, cit..

[59] Kurz R., La crisi del valore di scambio (1986), blackblog francosenia, 2 maggio 2016

[60] Ivi.

[61] Ibidem.

[62] Lohoff E., Per una discussione su "La grande svalorizzazione" e "Denaro senza valore", blackblog francosenia, 2 giugno 2017, da Krisis, 14 maggio 2017.

[63] Lohoff E., Trenkle N., La grande dévalorisation, cit., p.136.

[64] Lohoff E., Autodestruction programmée. À propos du lien interne entre la critique de la forme-valeur et la théorie des crises dans la critique marxienne de l’économie politique, overblog, 1(1/2019 (orig. 2017).

[65] Lohoff E., Acumulaçao de capital sem acumulaçao de valor, Krisis, 2018 (orig. 2014).

[66] Streeck W., Crisis of democratic capitalism, New Left Review, 71, 2011.

[67] La classe “non è un concetto bensì un processo” che riguarda le dinamiche di accumulazione del capitale: cfr. Schouten P., David Harvey on the Geography of Capitalism, Theory Talks, 9 ottobre2008.

[68] Harvey D., Diciassette contraddizioni, cit., p. 77.

[69] Citato da Bellofiore R., L’importante è finire. Su un libro recente di Giordano Sivini, Economia & Lavoro, 4, 2017, p. 203.

[70] Kurz R., Tutto sotto controllo sulla nave che affonda, L’anatra di Vaucanson, 18 dicembre 2018 (orig. 1989).

[71] Bellofiore R., L’importante è finire, cit..

[72] Kurz R., Vies et mort. cit., p. 9.

[73] Montano S., cit..

[74] Kurz R., Vies et mort, cit., p. 19.

di Gilda Terranova

​Suo padre ha “una storia comune condivisa dalla sua generazione”. Lui fa la politica come gli altri maschi mentre Lei, sua madre, fa il femminismo con le sue amiche. Sono “storie di ieri”, degli anni Settanta. A raccontarcele è Vanessa Roghi che, quando le cose accadono a lei, dice che non sa come raccontarle e per questo fa la storica, per “raccontare le cose che accadono agli altri”.

Per fortuna mente, o almeno fa un’eccezione virtuosa a questa regola e decide, aiutata dalla distanza, che una “sua” storia la deve raccontare: quella dell’arresto di suo padre per spaccio di eroina, quando l’autrice aveva 15 anni e frequentava il ginnasio dell’unico liceo classico di Grosseto.

Piccola città (collana ‘I Robinson, Storie di questo mondo’, Laterza editore) è un memoir che si legge  d’un fiato come il più avvincente dei romanzi e si studia come un libro di storia contemporanea; in libreria non l’ho trovato, come credevo, negli scaffali di narrativa e nemmeno in quelli di storia ma nel reparto di psicologia, settore dipendenze anzi tossicodipendenze. Angusta collocazione per un libro che è molte cose insieme e non solo una “storia comune di eroina” che squarcia un muro di silenzio su decine di migliaia di tossicodipendenti, su una generazione scomparsa su cui si è steso un velo di oblio.  È un libro matrioska: non si smette mai di andare avanti e indietro tra i 23 capitoli, di aprire e chiudere, di montare e smontare le bamboline per arrivare a quella più piccola, al punto. L’ha scritto la bambina che si vede in copertina, quella con un cappello ben piantato sulla testa e una gonna che fugge! M., suo padre, è di spalle e anche lui sembra svolazzare nel disegno di Pia Valentinis, illustratrice eclettica di libri per bambini che riproduce una foto originale usando molto bianco e poco nero. In rosso solo due cose: un’iniziale, la M. di Mauro e un anno: il ’77.

Il titolo è lo stesso di una canzone: “Piccola città” di Francesco Guccini, dal disco Radici, 1972; il sottotitolo, invece, viene per metà, per la parte che non riguarda l’eroina, da Le storie di ieri di Francesco De Gregori, inclusa in Rimmel (LP per antonomasia dei bambini degli anni ‘70, quello con la copertina a righe e la donna misteriosa nel tondo, al centro), che comincia proprio così: “Mio padre ha una storia comune, condivisa dalla sua generazione”. Nel Volume 8 la rifa Fabrizio De Andrè, sostituendo ad “una storia” un “sogno” comune.

La piccola città, in questo caso, è però Grosseto. Siamo al centro della Maremma, alla periferia del Mondo, in una casa dove su un muro sono disegnati degli struzzi di profilo. M. forse è uno di loro, non si sa.

Sul murales c’è scritto: “La piccola città non aveva mai scherzato con i suoi abitanti, così come non scherzerà mai. E le ore racchiudevano il magico contenuto della noia, dell’incapacità”. Ma Roghi  era bambina e non sapeva niente dell’incapacità e nemmeno dell’eroina e pensava che gli struzzi che sprofondavano nella sabbia fossero altri, non suo padre. Oltre la politica e il femminismo, c’era per lei solo sua nonna, che era il Mondo e la Città: Grosseto. Quella piccola città di provincia come tante, entra in scena con un montaggio così preciso, incalzante e denso di descrizioni che sembra di assistere alla proiezione di un documentario sulla Maremma del dopoguerra. Gli sceneggiatori principali sono Luciano Bianciardi e Carlo Cassola e viene voglia di riprendere subito in mano i loro libri, o addirittura  di prendere un treno e andarci, a Grosseto, per vedere la stazione dove arrivavano gli emigranti, ma anche il diversivo(egregiamente raccontato da un pezzo di Simone Giusti) che non è solo un canale ma molto di più; e per distinguere i colori degli alberi: il nero dei lecci, il bianco dei frassini, il verde dei pini, la terra rossa. Ma non c’è luogo senza tempo e, per parlare di Grosseto come un memoir richiede,  bisogna partire dai nonni dell’autrice, anzi dai fratelli dei nonni, i prozii: Astolfo e Assunta. Il fratello di nonna Isolina, la nonna paterna, quello dal nome ariostesco, è antifascista e a Foia di Chiaiano, provincia di Arezzo, viene ascoltato parlar male del duce; così al padre, il capofamiglia dei Moretti, viene consigliato di trasferirsi in Maremma, a Ribolla, dove c’è la miniera. E la malaria. Non è proprio un confino per nonna Isolina e i suoi fratelli ma quasi. Lei, unica femmina di sette figli maschi, sposerà Marino, che non ama, che non conosce Dante a memoria come tutti i suoi familiari e da cui nascerà M., Mauro Roghi, nel 1949.
Nato in miseria, in pochi anni quel padre avrà tutto, figlio di un periodo in cui a Grosseto si costruiva moltissimo come dimostrano gli Atti Parlamentari del dopoguerra. Marino Roghi, il padre, diventerà imprenditore edile in una città che diventa sempre più piccola perché il centro si restringe per fare spazio ai palazzi che negli anni Cinquanta e Sessanta crescono come funghi.

I nonni materni invece, i Vannucci, emigrano dall’Abruzzo nel 1956, al seguito della zia Assunta, che vendeva verdure al mercato, in Piazza del Sale, svegliandosi alle quattro ogni mattina e caricandosi come una formichina. Nel libro, al collage dei romanzi, degli articoli di giornale, delle sedute parlamentari, si mescolano i racconti familiari e non solo. Piccola città è un modello di come si possa fare storia orale oggi, anche partendo da sé. Le fonti, le “Voci” sono di medici, giornalisti, amici, familiari, ex tossicodipendenti, parlamentari. L’eroina arriva dopo il cemento a rompere la bellezza della Maremma. Intanto con una definizione scientifica contenuta in una “Interpellanza parlamentare del 23 marzo 1954” del senatore Giuseppe Alberti (Psi).

Eroina si chiama così perché è un medicamento eroico radicale, contro i dolori, più attivo della morfina. Si dice che abbia un potere antidolorifico e anche tossico, da sei a dieci volte più della morfina, ma che possegga altresì una capacità di dare all’onirismo, allo stordimento tossico prodotto dalla droga, una certa tinta erotica (…). L’assuefazione indotta dall’uso di eroina è più rapida. La drogomania si insedia assai più velocemente, più sradicabilmente e porta assai più presto che non la morfina l’individuo che ne è affetto alla perdita della personalità, del rispetto per sé stesso, al manicomio. Impariamo che viene messa in commercio per la prima volta dalla Bayer, nel 1898 e venduta come farmaco che non provoca dipendenza. In Italia diventa illegale solo nel 1923, con la legge n. 396, Provvedimenti per la repressione dell’abusivo commercio di sostanze velenose aventi azione stupefacente. Fino a quel momento la dipendenza più pericolosa era stata considerata l’alcool e ne sono prova i numerosi ricoveri manicomiali per “frenosi alcolica”. In Italia la diffusione avviene dopo la seconda guerra mondiale, quando Marsiglia diventa, prima della Sicilia, la capitale europea della raffinazione della morfina e l’Italia la “portaerei della droga”. Del 1951 il divieto di produrla nei laboratori chimici italiani e del 1954 la legge n. 1041. All’articolo n.21 si definisce la figura del drogato come “chi, a causa di grave alterazione psichica per abituale abuso di stupefacenti, si rende pericoloso a sé e agli altri o riesce di pubblico scandalo”. L’omicidio di Wilma Montesi e il processo al dottor Carlo Migliardi, su cui Roghi si sofferma a lungo, faranno accelerare l’attenzione mediatica.

Buzzati pubblica nel 1954 il racconto ‘Il morfinomane’ sul Corriere della Sera (è riportato per intero nel libro) e La Stampa sposta l’attenzione sui giovani come categoria sociologica a rischio. Sono definiti “schiere di disancorati morali” appartenenti di solito a famiglie benestanti.

Nel 1962 esce in Italia La scimmia sulla schiena di William Burroughs che diventa il libro culto di una generazione più consumatrice di LSD che di eroina e, nel 1964, Il Pasto Nudo pure di Burroughs.

E, scrive Roghi, “…è qui, in questa intersezione temporale, nel passaggio da vizio di pochi a ‘flagello’ per tanti, che inizia la mia storia, che non è proprio la mia ma della generazione da cui sono nata e con la quale continuo a confrontarmi come storica e come figlia, perché è in questo volgere di anni Sessanta che le droghe diventano parte di un orizzonte culturale condiviso fino a diventare strumento di autodistruzione di massa”. Secondo Cancrini, psichiatra che tra i primi si è occupato di tossicodipendenze, negli anni ’70 il consumo più alto non è di eroina ma di anfetamina che costa meno e si vende direttamente in farmacia. Ma ci sono anche barbiturici come il Renoval, di gran moda sul finire degli anni Sessanta. Si tende a criminalizzare la figura del drogato, ad assimilarlo a uno stile di vita ostentato e insopportabile, al “capellonismo”, alla Cina maoista,  si tende a non fare distinzioni tra tipi di droghe né tra chi spaccia e chi consuma. Ci vorranno le trasmissioni di Zavoli, le manifestazioni dei Radicali, Pannella in testa, le radio, gli articoli di Lotta Continua, le mobilitazioni degli psichiatri contro i manicomi per arrivare alla legge del 1975 e ai dovuti distinguo. Nel frattempo la disinvoltura dei medici nella prescrizione di oppiacei sembra essere la ragione di moltissimi suicidi di donne grossetane e viene da ripensare anche a L’estate del ’78 di Roberto Alajmo e agli effetti devastanti di quel maledetto Spasmo Oberon ritirato troppo tardi dal mercato.

Lilly dov’è andata nel frattempo? La canzone di Venditti, che ripete una sillaba per un tempo più lungo di un lungo bagno e con un ritmo talmente noioso da offuscare le parole, è del 1975, anno boom dell’eroina e degli articoli di giornale che se ne occupano. Il testo dice: “Li dovevano arrestare, ti dovevano guarire”. Pochi dubbi. La legge del 1975 è importante ma, come dice Carlo Rivolta nel 1976, non basta, ha un sacco di falle, non valuta nella giusta dimensione la dipendenza dai barbiturici che già negli Stati Uniti sono considerati al pari di droghe pesanti e non riesce a combattere l’eroina che fino a quel momento ha avuto tre carte vincenti: la disinformazione di larghi strati giovanili, la facilità di importazione, la complicità di alcuni settori dello Stato. La burocrazia anche per chi vuole curarsi è mostruosa; bisogna aspettare addirittura un mese dalla richiesta all’ingresso in comunità. Le cronache di Rivolta, su Repubblica, danno l’idea dell’inferno in cui vivono tanti ragazzi e ragazze che stanno male. Anche il sociologo Blumir, autore di numerosi studi sulla tossicodipendenza, sostiene che la legge è pasticciata e d’interpretazione ambigua per i singoli giudici.

Grosseto è la città del boom edilizio ma anche della Comune di Lattaia, della sede del PDUP, dipinta dai genitori di Roghi, via di mezzo tra un movimento politico e un circolo culturale, dove i bambini non sono costretti ad andare a letto presto e, per farli dormire, si raccontano le favole di Mao-Tse-Tung, c’è il tempo pieno a scuola, che secondo i benpensanti della “piccola città” nasce per chi non ha tempo di occuparsi dei figli. E poi c’è Isolina. Una nonna-Mondo che pensa a tutto,  mentre i genitori di Roghi e di molti altri bambini “sono troppo presi da una vita che è solo la loro”.

M. non è stato mai intervistato, solo spiato al modo di Natalia Ginzburg quando afferma in Lessico Famigliare: “Ho spiato la vita degli altri ma senza capirla bene e senza saperne nulla tirando a indovinare e fingendo di sapere”.
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Oltre che ai familiari, il libro è dedicato a tre scrittrici: Nadia Terranova, Teresa Ciabatti, Silvia Ballestra (la prima a ricordare, tematizzare, ricostruire l’arrivo dell’eroina in una piccola città), che in modo diverso hanno dovuto fare i conti con i loro padri, ma è dedicato anche “agli altri bambini e alle bambine, uomini e donne che non hanno trovato la voce e le parole perché ancora arrabbiati, solo immensamente tristi” e, infine “a quelli che si vergognano ancora di parlare con i figli e le figlie di un passato complicato e confuso, a quelli che non ci sono più, la maggior parte morti di Aids”. La colonna sonora è bellissima e, che siano i Beatles o Lou Reed, si sente ancora friggere sul giradischi o suonare dalle radio libere.